Husy-labutě letěly » Perunitsa

Labutě jsou snad jedním z nejkrásnějších a nejoblíbenějších vodních ptáků. „Jako labuť plave“ – říká se o dívce s krásnou chůzí. O labutech se skládají písně, věnují se jim básně. Mezi lidmi jsou tito krásní ptáci symbolem duchovní čistoty, nevinnosti a manželské věrnosti.

Věděli jste, že:

• Labutě jsou největšími vodními ptáky v Evropě. Dospělá labuť může vážit až 15 kg a mít rozpětí křídel až 2.4 metru.
• Tělo dospělé labutě je pokryto asi 25 000 peřími. Labutě jsou považovány za rekordmany v počtu peří mezi ptáky. Během sezónního pelichání labutě na nějakou dobu ztrácejí schopnost létat.
• Jedním úderem křídla může labuť zranit nepřítele nebo dokonce zabít útočícího malého dravého ptáka.
• Vzhledem ke své velké hmotnosti vyžaduje labuť před vzletem rozběh.
• Labutě jsou rekordmany ve výšce letu. Byl zaznamenán případ, kdy ptáci letěli ve výšce 8200 metrů. Průměrná nadmořská výška labutí je 2500 metrů.

Na světě existuje 7 druhů labutí: černá, labuť černokrká, labuť zpěvná, labuť němá, labuť americká, labuť Bewickova a labuť trubačka.

Labutě jsou monogamní ptáci, vytvářejí pár jednou a na celý život. Pokud však jeden partner zemře, druhý po nějaké době vytvoří nový pár a nespáchá sebevraždu, jak je popsáno v písni „Swan Fidelity“.

Labutě jsou teritoriální ptáci a během hnízdění velmi horlivě střeží hranice svého „majetku“.
Labutí hnízdo může dosáhnout až 2 metrů v průměru. Hnízdo staví samice a samec jí poskytuje stavební materiál.
Snůšku inkubuje pouze samice. Pokud samice opustí hnízdo, samec ho hlídá, ale na snůšce nesedí.
Mateřské labutě se o svá mláďata starají první 1–2 roky jejich života.

Labuť zpěvná s mláďaty. Národní park Tunkinsky

Mladé labutě mají matně šedé peří. Šedé peří se změní na dospělé peří, když mládě dosáhne zhruba poloviny velikosti dospělého ptáka. Vzpomeňte si na Andersenovu pohádku o ošklivém káčátku, které se proměnilo v krásnou labuť.

Černé labutě mohou tvořit pár ze dvou samců. Samice slouží pouze ke kladení vajec. Poté je odhnána a oba samci sami inkubují a vychovávají mláďata.

Labuť němá dostala své jméno, protože když je extrémně nespokojená, vydává zvuky podobné syčení.

Labuť velká. Moskevská zoo

Během migrace labutě tvoří klín ve tvaru písmene V. Vůdce hejna vede klín, následovaný nejsilnějšími ptáky. Slabší ptáci a mladí ptáci létají na konci klínu. První letící ptáci tvoří svými máváním křídel stoupavý proud vzduchu, který pomáhá slabším členům hejna létat. Pokud je někdo slabý a nemůže létat, celé hejno čeká, dokud nemocný pták nezíská sílu a nebude moci pokračovat v letu.
Za letu mohou labutě dosáhnout rychlosti až 80 km/h.

Bewickovy labutě za letu. Daurská přírodní rezervace

• Ve volné přírodě se labutě dožívají 20–30 let, v závislosti na druhu.
• Labuť velká je národním ptákem Finska.
• Labuť velká je národním ptákem Dánska.
• Černá labuť je znakem Západní Austrálie.
• Ve Spojeném království jsou labutě němé prohlášeny za královský majetek a jejich lov je zakázán.
  Jakuti považují labuť za totemové zvíře. Ainuové měli legendy, že člověk pochází z labutě. Mongolové si byli jisti, že první lidé na Zemi pocházejí z labutích tlapek.

Přečtěte si „Moje planeta“ na Telegramu

Stránka může používat materiály z internetových zdrojů Facebook a Instagram, které jsou ve vlastnictví společnosti Meta Platforms Inc., což je v Ruské federaci zakázáno.

Úcta k vodnímu ptactvu sahá také do starověku. Lidé ho znají od nepaměti, protože se sami snažili usadit v blízkosti vodních ploch a vždy to byl tradiční lovecký objekt.

Potáplice mají největší kultovní význam u severních národů. Často figurují v kosmogonických mýtech, jak bylo popsáno v první kapitole, a mohou se podílet nejen na stvoření světa, ale i na jeho uspořádání po potopě. Některé kmeny je uctívaly jako posly jara. Jedná se o poměrně běžné totemické zvíře. Tungové považovali potáplici za vodní božstvo. Kůži nebo obraz potáplice lze spatřit v oděvu sibiřského šamana. Ketové ji považovali za ptáka spodního světa. První velký šaman Doch byl spojován s potáplicí. Když spadl z nebe na zem, proměnil se v potáplici a byl lidmi zabit. Ačkoli na ně šaman křičel, že je člověk, v ptačí podobě ho nepoznali a házeli po něm kameny (Mýty národů světa, 1980-1982). Existují důkazy, že ve starověkém Řecku poblíž Megary existovala svatyně, kde byla uctívána bohyně Athéna v podobě potáplice a kormorána (Fedoseenko, 1998). Je zajímavé, že vyobrazení potáplic se nacházela i na skýtském nádobí – na rytonech z mohyl Kul-Oba a Čmyrev (Gavrilyuk a kol., v tisku).

Existuje starodávná legenda o pelikánovi. Samice v záchvatu vášnivého laskání zabila svá vlastní mláďata. Pak si samec zobákem roztrhal hruď a pokropil je krví. Mláďata znovu ožila (Gattiker, Gattiker, 1989). Podle jiné verze pelikán krmí svá mláďata vlastní krví. Obraz pelikána, který si trhá hruď nebo krmí svá mláďata, se později hojně používal jako symbol sebeobětování. Často se vyskytuje v náboženské symbolice. V heraldice je pelikán obvykle zobrazován, jak „krmí svá mláďata“ (Yablonovskaya-Grishchenko et al., 1996). Ve Skandinávii je pelikán symbolem dárců.

Možná, že labutě byly mezi lidmi vždy nejoblíbenější. To není překvapivé – silný a krásný pták, samotné ztělesnění milosti. Důležitá je opět bílá barva opeření, která, jak bylo ukázáno na příkladu s čápy. Uctívání labutí má velmi staré kořeny. Archeologové nacházejí jejich vyobrazení při vykopávkách sídlišť z doby kamenné.

Labuť je spojována s mnoha bohy – Afroditou, Apollónem, Zeusem, Brahmou atd., ale i s křesťanskými světci. Zeus, okouzlen krásou Lédy, k ní letí v podobě labutě. Motiv labutě proměňující se v dívku a dívky v labuť je velmi častý v folklóru různých národů. Od dětství známe různé verze příběhu o tom, jak mladý muž ukradne koupající se labuti opeřený plášť, čímž ji připraví o možnost proměnit se zpět v ptáka. Známé jsou také legendy o „labutí písni“ a „labutí věrnosti“. I staří Řekové věřili, že tito ptáci létají ke slunci se svou poslední písní před smrtí (Fedoseenko, 1998). V beletrii labuť symbolizovala básníka, zpěváka a vrcholy poezie (Mýty národů světa, 1980-1982). V heraldice je symbolem čistoty, cudnosti, znovuzrození, hrdé samoty, poezie, smrti (Yablonovskaya-Grishchenko et al., 1996).

Spojení labutí a slunce se široce odráží v mytologii různých národů. Řekové nechávali Apollóna odletět na zimu k Hyperborejcům na voze taženém po obloze labutěmi. U Slovanů tito ptáci také doprovázeli boha slunce. Obraz slunečního kola taženého labutěmi se nachází u Etrusků. V užitém umění starověku byla myšlenka denního pohybu slunce vyjadřována pomocí zvířat: ve dne je svítidlo taženo po obloze koňmi a v noci po podzemním oceánu vodním ptactvem: kachnami, labutí, husami (Rybakov, 1994). V dreinském Řecku byla labuť považována za zosobnění světla. Německé valkýry měly tělo labutě (Sternberg, 1936).

Němci věřili, že labutě jsou ptáci, kteří dokáží předpovídat budoucnost. Řekové věřili, že doprovázejí bohyni krásy Afroditu. Podle německých lidových pověr se duše mladých dívek, zejména čistých a ctnostných, měnily v labutě. Pro námořníky věští zjevení těchto bílých ptáků nad mořem klidnou a šťastnou plavbu. Navíc na mnoha místech byla labuť uctívána jako ochránkyně a patronka námořníků. Aldrovandi napsal, že labutě věští déšť, když kapou kapky na vodu, nebo když plavou, ponoří se do vody až po ramena. Ve Švýcarsku je jejich zjevení na jezerech považováno za předzvěst blížícího se chladného počasí (Gattiker, Gattiker, 1989).

Kult labutí, podle etnografa S. N. Kaidaše (1986), přetrval ve slovanských zemích i po přijetí křesťanství. V severních ruských oblastech se ještě nedávno připomínal zvyk vypouštění páru labutí 21. září, v den Narození Panny Marie. Památku na ně uchovává i toponymie. V Sumské oblasti se nachází město Lebedin; na břehu dnešní Kyjevské přehrady, nedaleko Kyjeva, se nachází Lebedivka; v Karpatech tečou řeky Lebedinka, Lebediška a Lebedynec. A v Kyjevě i dnes teče starobylá, i když poněkud znečištěná, řeka Lybeď, pojmenovaná na počest sestry zakladatelů Kyjeva, bratrů Kjiho, Ščeka a Choryva.

Na Ukrajině se o labuti vymýšlí hádanka: „Bílá jako sníh, nafouklá jako srst, chodí s lopatami a jí s rohem.“ Labuť je symbolem dívky toužící po svém milovaném. „Labuť, labuť, ale vypadala jako dívka,“ zpívají na Ukrajině.

Ach, uvidím skrz brány,
Jdu, jdu,
Jak naviják tloukl
Podél klidného Dunaje.

Do našich dnů se dochovaly ozvěny vír a pohádek, podle nichž by se s labutěmi mělo zacházet opatrně a opatrně. V jednom z ruských kouzel matka napomíná dobrého chlapíka: „. mladý muž by neměl střílet do nebe rozžhavený šíp, neměl by střílet bílé labutě.“ A jak by to mohlo být jinak, když pro Slovany byla labuť se svou labutí ztělesněním manželské věrnosti, krásy a postavy.

„Plav, plav, labuť, přes modré moře, rost, rost, topole, stále vzhůru a vzhůru,“ zpívají dnes dívky na Ukrajině. Chorinští Burjati ctí labuť. Je to totem jejich klanu. Na jaře vítají labutě čajem a mlékem.

Labuť byla považována za posvátného ptáka Ostyaky, Zyryany, Evenky, Burjati, Selkupy a národy Bajkalské oblasti, jejichž klany podle legendy pocházejí z tohoto bílého ptáka. Pokud je znakem Estonska vlaštovka, Lotyšska konipas bílý, pak Litvy labuť němá. „Kdo zabije labuť, bude mít neštěstí,“ říkali Tataři a obyvatelé některých ruských provincií. Labuť je obrazem vodního živlu; s pomocí labutích košil se dívky proměňovaly v ptáky.

Labuť je čistě ženský symbol a plavání labutí bylo srovnáváno s různými aspekty života žen. Smutek z odloučení je přirovnáván k plavání labutě proti proudu. Ve svatebních písních labutě navždy rozplétají nevěstě cop. Labuť s mláďaty je obrazem matky zatížené rodinou. Stejně jako ostatní ptáci i labuť mluví pravdu, kterou vidí a zná.

Labuť je běžný ruský výraz náklonnosti pro ženu. V jiných písních je často symbolem dívky.

„Není to bílá labuť, co chodí,“
Na zelené hedvábné trávě,
„Duše rudé panny kráčí.“

Nevěsta je často nazývána „labutěmi a bílými labutěmi“. V mordvinské písni „Labuť“ se zpívá:

„Labuť je dobrý pták,“
Krásný labutí pták!
Boží milovaná labuť,
Bohem chráněný pták.
Jeho peří je jako bílý sníh,
Jako by měl nohy v černých punčochách,
Jeho krk je jako měděná trubka,
Jako plodina měděného bratra,
Jako stříbrný zobák labutě,
Špička jeho zobáku je zlacená.
Labuť byla poslána nejvyšším bohem,
Bůh poslal ptáka do Nishke,
Létat nad zemí
Vznášet se na obloze
„Vidět životy lidí“ (Morokhin, 1994).

Národy Sibiře se k labuti chovaly velmi dobře. Labuť je název hudebního nástroje mezi Ostyaky, labuť nejedí Gilyakové, Chantyové, Jakuti a nezabíjejí ji Kumandové, Čekanové, Tuvani, Zyryané, Ostyakové. V minulosti ho Ugrové a Kumandinové považovali za lidskou bytost a Ostyakové, Nganasané a Selkupové za božského. Mezi Kety, Jakuty, Selkupy a Evenky je labuť posvátným ptákem.

Na Sibiři řekli: Je hřích jíst labutě, protože se narodily slepé a množí se jako psi. A ještě něco: jíst labutě je hřích, protože nosí barvy.

M. I. Lebeděva a T. P. Ševareva píší: „. podle údajů o návratnosti kroužků u různých druhů ptáků z odstřelu bylo nejméně kroužků u čápů bílých, labutí velkých, vlaštovek obecných a městských. Ty se téměř nikdy nestřílejí“ (Lebedeva, Ševareva, 1960). A dej Bůh, aby tomu tak bylo i nadále.

Etnograf S.A. Tokarev o tom napsal: „. holubice, čáp, jeřáb a slavík byli považováni za boží ptáky. Labuť byla mezi lidmi považována za nejposvátnějšího ptáka. Existuje víra, že tento pták byl kdysi ženou. Střelba na labuť je hřích, říkali na severu, povede to k problémům. M. Prišvin vypráví o svých rozhovorech s vygovskými lesníky, kteří tento zákaz nábožně dodržovali. „No, zesnulý Ivan Kuzmič,“ řekli mu a vysvětlili důvod zákazu, „zabil na jaře labuť a na podzim zemřel, o rok později zemřela jeho žena, děti, strýc, celá rodina vymřela“ (Tokarev, 1957).

Je zajímavé, že přibližně stejný příběh, jaký vyprávěl V. I. Garanin, se stal poblíž Kazaně.

Úcta k labuti je zaznamenána také u burjatských klanů, Baškirů, Kazachů, Turkmenů, Kyrgyzů a Šorů.

Není jasné, že sokol letěl přes hory,
Létal jsem a létal, hledal labutě,
Hledal jsem všechny labutě,
Něco našel, našel to na strmé hoře,
Sedí na vší kráse,
Všichni sedí, všichni sedí bílí,
Jako malý bílý sníh
Ten, jeden, bílá labuť,
Více než všichni ostatní,
Buďte lépe připraveni a vynalézavější, — zpívá se ve staré ruské písni.

Podle slovanské víry se Belobog proměnil v labuť.

V mytologii se husa často objevuje jako pták chaosu, ale také jako stvořitel vesmíru. Husa snesla zlaté vejce – slunce (Velký chechtač u Egypťanů). V některých jazycích se pojmy slunce a husy předávají podobně. V Číně je husa spojována s oblohou a principem jang. Je považována za talisman, který pomáhá v lásce a manželství. Husa je také ztělesněním svatého ducha, symbolem předvídavosti a bdělosti. Některé sibiřské národy měly tzv. „ducha husy“, který měl na starosti osud (Mýty národů světa, 1980–1982).

V egyptské mytologii je bílá husa posvátným zvířetem boha slunce Amona (spolu s beranem) a Geba (boha země a jejích přirozených funkcí). Velký Gogotun dává vzniknout slunci v podobě bílé husy (Fedoseenko, 1998).

Husy se „zakořenily“ na erbu ukrajinského města Gusjatin. Komi dříve přísně zakazovali střílet kachny a sbírat jejich vejce na jaře. Evenkové považovali potápku, čírku, jespáka a bekasinu za kultovní ptáky. Dolgani (obyvatelé Tajmyru) zakazují zabíjet husu červenoprsou. Na ruském severu jsou husy dodnes zobrazovány na chatrčích v domnění, že tito ptáci ochrání majitele před problémy.

Pro Jakuty a Ostyaky je husa bohem ptáků a lovu ptáků, pro Nganasany a Teleuty je to šamanův asistent a pro Ugry je totem.

Na Ukrajině děti, když na jaře viděly na obloze divoké husy, házely po nich brčka s přáním: „Husy, husy! Tady máte hnízdo a zdraví a teplo pro nás!“ Věřilo se, že husy a jeřábi pocházejí ze země.

Výraz „Husy zachránily Řím“ je dobře známý. Titus Livius nám vypráví, že římského konzula Manlia probudil křik posvátných hus, které žily na Kapitolu. Díky tomu bylo možné odrazit náhlý útok Galů (Fedoseenko, 1998).

Finové měli za patrona kachnu. Kachna byla také prohlášena za posvátnou národy žijícími na východních svazích Uralu. Gusya – Ugric Ostyaks. Mezi Kirgizy je chudák ubohá matka, která zoufale hledá svého mrtvého syna. Podle řeckých bájí zachránily kachny Odysseovu budoucí manželku Penelopu a zabránily jí utopit se.

Mari udržují kult ptáků dodnes. Uctívají kachnu, matku světa. Předpokládá se, že kachny létající na mělčinu zachránily mari během povodně – vedly je s sebou. Obraz kachny je zachycen ve folklóru (i v ruštině – v původních Mariích územích) a v předmětech hmotné kultury. Kachní biotopy byly zachovány. Uctívání kachen a jejich ochrana je uctíváním tvůrčích sil přírody, ženského principu.

Marijci říkají, že kachna je matkou světa. Byla to ona, kdo se stala manželkou velkého boha hromu Ukka a snesla obrovské vejce – zemi. Když je nevěsta ve svatební písni nazývána kachnou, je oslavována jako tvor, který je předurčen k účasti na velkém díle reprodukce rasy. Mimochodem, v mnoha ruských písních slovo „utushka“ nahradilo tradiční „lebedushka“. Kachní pohyby jsou součástí marijského tance.

U Kyrgyzů pochází atayka – ogar nebo červená kachna – od snachy proroka, která riskovala koupání v zakázaném jezeře. Protože tento pták pochází z lidí, podle muslimských zvyků se jeho maso nejí. Mezi Kalmyky je červená kachna posvátná, je to „poprask všech ptáků“. U Kachinů je kachna vzdušným bohem, Orochiové věří, že z ní přišli první lidé.

Kachna v ukrajinské lidové poezii je ženský symbol, většinou smutný. Mladík nazývá svou milovanou v láskyplném smyslu kachnou a dívku, kterou mladík miloval, ale byla zasnoubená s jinou, přirovnává k zastřelené kachně. V kozácké písni je plačící žena kozáka, který se vydal na tažení, přirovnáván k kachně plavající se na jezeře. Káčer je obrazem mladého muže, spolu s kachnou znamená v lidové poezii milostný pár. Kachna a drak, stejně jako ostatní ptáci, přinášejí novinky. Zyryané mají oblíbený obrázek kachny. Brusle na střechách a předměty pro domácnost se vyráběly ve tvaru kachen.

V čínské mytologii je Biinyao zázračný pták, který obsahuje esenci dvou kachen, z nichž každá má jedno křídlo (červené a zelené). neoddělitelnost jejich těl symbolizovala šťastné manželství (Fedoseenko, 1998).

Starověké slovanské mýty praví, že svět se zrodil z kachny. Někdy se rozdělí na dvě části a objeví se jako bílý gogol (což je Bůh) a černý gogol – Satan (Vagurina, 1998).

O původu Gogola existuje lotyšská legenda. Její vlastní bratr se do dívky zamiloval a chtěl si ji vzít. Rodiče souhlasili, ale dívka si svého bratra vzít nemohla a ani nechtěla. Šla na břeh jezera, svlékla se, složila oblečení na malý černý hedvábný šátek a skočila do vody. Ale Bůh ji nenechal utopit a proměnil ji v Gogola (Gattiker, Gattiker, 1989).

• Poznámky k ortodoxní architektuře z bílého kamene
• ÚČETNICTVÍ. NA NADHÁVAČI
• Mořské panny a setkání s nimi
• Zbraně, brnění a výstroj válečníků starověké Rusi
• Rapov O.M. „Ruská církev v 9. – první třetině 12. století. Přijetí křesťanství.“