Labuť v legendách a pohádkách.

Strávil jsem léto v Karélii. Popisovat přírodní krásy tohoto kraje několika větami je zbytečné a prostě nemožné. Jen vám radím, jděte se na všechno podívat sami.

Pro mě byly skutečným objevem labutě, respektive skalní rytiny labutí, které se na oněžských březích vyskytují v poměrně hojném počtu. Obraz pruhované labutě je jednou z nejvýraznějších postav v oněžských petroglyfech. Fascinují a přitahují. Připomene vám zapomenuté pohádky.

Proč jsou labutě tak často zobrazovány na skalách? Tato otázka mě pronásledovala a rozhodl jsem se, jak se říká, proniknout do hlubin staletí. Nejprve jsem chtěl vědět, zda se odpověď skrývá v samotném slově „labuť“. Zde je definice slova „labuť“, kterou jsem našel v etymologickém slovníku: Labuť je běžné jméno. Tvořeno pomocí přípony -ed ze základu leb (přeformulování elb), srovnej ve staré němčině. elbio – „labuť“, příbuzné latinskému albus – „bílý“, řec. alphos – „bílá skvrna“. V němčině znamená Elbe „bílý“. Pták dostal své jméno podle svého bílého peří. V mytopoetické tradici je obraz labutě úzce spojen s Afroditou, Apollónem, Diem, Ledou, Orfeem, Brahmou, Saraswati atd., se světci např. se skotským světcem Cuthbertem, obvykle zobrazovaným na skále v svatá země ve společnosti labutě a vydry.

Zvláštní význam má motiv hromovládce Dia proměňujícího se v labuť, uchváceného krásou Ledy, který je variantou a proměnou mytologému o kosmickém vejci (srov. vejce Brahma v indické mytologii) a je součástí mytologická a pohádková zápletka, která nabízí možnosti o proměně labutě v dívku a dívky v labuť Labuť nechává šaty z peří, které má magické vlastnosti, na břehu a v podobě panny se koupe v jezeře (moře); krásný mladý muž mu ukradne šaty, dívka nemůže získat zpět svůj dřívější vzhled a stane se mladíkovou ženou, čímž mu stanoví určité tabuizované podmínky; mladý muž omylem poruší tabu, jeho žena si pořídí šaty z peří, promění se v labuť a odletí do svého království do zámoří, vezme si s sebou jaro, slunce a plodnost.

V jedné rumunské vánoční koledě „labutí“ panna žádá mladého muže, aby cestoval do nebe a získal svatební korunu a ptáka, který by jim na svatbě zazpíval; Svatý Basil v ráji dává mladíkovi dárek a on se vrací k labutí panně. Zápletka sňatku člověka se zvířetem (ptákem) je běžná u mnoha národů, odráží se v řadě folklórních obrazů (labutí princezna, hrdina, který se promění v labuť, např. v řadě ruských pohádek; , atd.) a ve jmenné knize (srov. např. „labutí“ jméno Svanhild ve skandinávských mýtech, stejně jako jméno Cykn (řecky „labuť“).

Jednou z nejrozvinutějších a nejrozvinutějších mytologií v literatuře je umírající labuť, která se v okamžiku smrti vznese k nebi a slunci, pronese svůj poslední výkřik („labutí píseň“, srov. starověká legenda, která se dočkala svého dovršení forma v Aischylus – Agam 1445 a Cicero – De oratore, 3, 2, 6 atd.) a mrtvý je vhozen do vody. Obraz labutě působí jako symbol básníka, zpěváka a vrcholu poezie (srov. „Labuť“ od G. R. Derzhavina, „Labuť Carskoje Selo“ od V. A. Žukovského). Tato symbolika je zásadně spojena s myšlenkou schopnosti duše putovat po obloze v podobě labutě, působící jako symbol znovuzrození, čistoty, cudnosti, hrdé osamělosti, moudrosti, prorockých schopností, poezie a odvahy, dokonalosti. , ale i smrt. V tomto ohledu je zvláště důležitý kontrast mezi bílou a černou labutí v mýtu a pohádce: život – smrt, dobro – zlo.

Temné síly jsou často maskovány obrazem bílé labutě, po kterém obvykle následuje jejich expozice (existuje přísloví o labutích, které se stanou husami). Protiklad těchto principů je často realizován v ornitologickém kodexu – labuť a havran (například v australském mýtu o tom, jak horští havrani házeli peří na své zraněné neopeřené bratry a proměňovali je v černé labutě). Každý si asi dobře pamatuje pohádku „Husy-labutě“, ve které labutě odnášejí Ivanušku do dalekých zemí a oddělují ho od jeho milované sestry. Jako prvek astrálního kódu je také použit obraz labutě. V římské mytologii se tedy Cygnus (dosl. „labuť“) objevuje na obloze jako severní souhvězdí Mléčné dráhy. Někdy Labuť funguje jako totem. Jakutové odvozovali svůj původ od Labutí panny, burjatské klany Sharyat a Kharyat – od sňatku šamana s labutí pannou. Nebeský vládce australských domorodců Baiame pocházel z Černých labutí.

V některých případech získává obraz labutě vzácný význam. V keltském mýtu fungují labutě jako poslové jara a tepla. Hovoříme-li o hlubokém spojení keltské mentality s přírodou, je třeba poznamenat jeden z úžasných aspektů pohanského světa – schopnost proměn (vlkodlačí), kdy se silou vůle lidské tělo mění do podoby jakéhokoli zvířete. . Keltská legenda o dětech Lir vypráví o bájném světě Tuatha De Dannan, kmene, který žil v zemích Irska. Vládce Lear se pohádal se sousedním králem.

Aby se Lear vyhnul konfliktu, oženil se s jednou ze svých tří dcer. Z tohoto manželství měl dvě děti. Náhle Learova žena zemře a on se ožení s druhou dcerou sousedního vládce. Vychovává Learovy děti, ale je plná závisti, že se jim dostává více pozornosti, a protože byla čarodějkou, proměnila je ve dvě labutě. Byli odsouzeni strávit devět set let v exilu. Jako labutě si uchovaly lidskou paměť a osobnost.

Když do Irska přišlo křesťanství, vzali na sebe lidskou podobu, ale jako zcela zchátralé starce. Popis jejich cesty pouští v ptačí podobě, ale s lidskou duší, je prodchnut hořkostí a smutkem. Tento hluboce keltský příběh ukazuje, že existuje hluboké spojení mezi lidským světem a světem zvířat. Labutí píseň dětí Learových měla moc léčit a uklidňovat lidi.

Velikost dějin spočívá v tom, že lidskému světu odhalují hlubokou nahotu světa zvířat. Zvířata jsou starší než my. Keltské vědomí poznalo prastarou spřízněnost a znalost světa zvířat. Všechno na světě bylo pro Kelty hluboce propojené a duchovní. Toto vidění světa se rozšířilo i na jazyk. V keltském světě měl jazyk moc způsobovat události. Písně a kouzla by skutečně mohly zvrátit běh negativního osudu a přinést něco nového a dobrého. V keltském světě, zvláště ve světě smyslů, neexistovala žádná bariéra mezi duší a tělem. Duše byla sestrou těla, tělem duše.

Existuje také zajímavá skutečnost, která se poněkud liší od výše uvedených materiálů, ale přesto je zaznamenána v odborné literatuře: příjmení Lebeděv se nejčastěji vyskytuje mezi duchovními v 19. století. Mytologický význam labutě je široce používán v dílech užitého umění (labuť jako znamení básníka; labuť pod vavřínem; labuť zpívá ve vánku; labuť zpívá na hrobě; dvě labutě u cypřiše strom, o nějž se lyra opírá, labuť padající do vody, a blesk labuť a orel, od něhož se odvrací; Obrazy labutě a „labutí panny“ jsou oblíbené v umění symbolismu a modernismu (S. Mallarmé, E. Munch, M. A. Vrubel aj.); ve 20. století — v ilustracích A. Matisse.

Je zajímavé, že staří Arabové nazývali Rus zemí labutí. Ve starověkých pramenech různých národů existuje také příběh o severní zemi za Boreas, která se nazývá Hyperborea. „Na dalekém severu, kde je země půl roku pokrytá sněhem, se od západu k východu táhnou velké a nekonečné hory. Kolem jejich zlatých vrcholků se vydává Slunce na každoroční cestu, nad nimi v temnotě zimní noci jiskří sedm hvězd Velkého vozu a ve středu vesmíru je Polárka. Z těchto hor se řítí dolů všechny velké řeky země, jen některé z nich tečou na jih, k teplému moři, a jiné na sever, k oceánu s bílou pěnou. Na vrcholcích těchto hor šumí lesy, zpívají úžasní ptáci, žijí nádherná zvířata a řeky tu tečou ve zlatých kanálech.

Hory oddělující sever a Mléčné (Bílé) moře od všech ostatních zemí se nazývají pohoří Meru a největší z vrcholů je Mandara. Za pohořím Meru den trvá šest měsíců a noc trvá šest měsíců, kde vody zamrzají a nabývají bizarních tvarů. Tam, na obloze nad oceánem, jiskří duhové napajedla a jen ptáci a velcí mudrci – „rishis“ – znají cestu do této oblasti“ – takto zněly hymny Rigvédy a písně Mahábháraty – nejstarší posvátné památky indiánů – mluvte o vzdálené severní zemi, o starobylém domově předků.

Podle geografie Mahabharaty žili za posvátnými severními horami různé národy: Danavas (Danas), Daityas (Daichyas), Saumyas (Saumis), Yavanas (Řekové) a lidé ze severních Kuruů, kteří žili na ostrovech. z Kur a Nal (moderní Kholmogory). A celá tato obrovská země na březích Bílého a Barentsova moře se jmenovala Rasatala, což znamená ruská země. Hyperborea se v paměti lidí uchovala nejen jako domovina boha Apollóna, ale také jako trvalé místo pobytu mudrců, čarodějů, léčitelů a čarodějnic. Jak jsme již uvedli, v mytopoetických dílech je obraz labutě spojován s Apollónem. Uplynula staletí. Apollo se navždy usadil na Olympu v krásném Řecku. A bývalá Hyperborea (nyní Skandinávie, Karélie, poloostrov Kola) byla pro evropské národy nadále místem pobytu neobvyklých lidí. Navíc to je právě to zajímavé.

Mudrci severu zpravidla pomáhají lidem. Vzpomeňme na knihy našeho dětství – pohádku „Sněhová královna“ od Andersena, báseň „Ruslan a Lyudmila“ od Puškina. Malé Gerdě se podaří dostat do pohádkového ledového paláce Sněhové královny jen díky laponským čarodějnicím. Ruslan se před svým tažením obrátí o pomoc také na moudrého Finna, který na Severu ovládal čarodějnické umění. Je možné, že Labuť je symbolem Duše oné ztracené země Hyperborea, jejíž vzpomínka v nás žije na nějaké hluboké podvědomé úrovni a kterou mi připomínaly labutě na skalních malbách Karélie.

Larisa Kuzněcovová,
člen Ruské unie překladatelů

Uctívání labutí má velmi staré kořeny. Naši vzdálení předkové často spojovali svůj obraz se sluncem. Například myšlenka jeho pohybu byla prezentována během dne v podobě spřežení koní táhnoucích svítidlo po obloze a v noci labutě (ve společnosti hus a kachen) působily jako vozataji v podzemním oceánu. V etruském umění jsou obrazy slunečního kola nakreslené labutěmi. Mezi Slovany doprovázeli Boha Slunce.

V indické mytologii (Taittiriya Brahmana) se vypráví, jak se jeden mudrc-rishi silou svých znalostí proměnil ve zlatou labuť, vzlétl k nebi a spojil se se sluncem. Bohyně Saraswati a dokonce i Brahma jsou spojeny se symbolikou obrazu labutě. Labuť nebo husa jsou jeho osobním znakem. Je to stejný kouzelný pták, který položil kosmické vejce do vod, z nichž se vynořil sám Brahma.

Indiáni mají navíc pár labutí, Ham a Sa, kteří žijí ve vědomí velkých a živí se pouze medem rozkvetlého lotosu vědění (soundarya lahari). Pták Hamsa (neplést s malou rybkou) byl vytesán na stěnách chrámů a symbolizoval dokonalé spojení, o které nebeské bytosti usilují. Labutě také symbolizují nádech a výdech, dech a ducha.

Příběh o Apollónovi odlétajícím na labutích, aby přezimoval v Hyperborei, už byl vyprávěn. Ale v řecko-římské tradici je tento pták také znamením lásky, a proto je spojen s Afroditou (Venuší). A sám Zeus se objevil před krásnou Ledou v podobě labutě. A Římané na jeho počest pojmenovali severní souhvězdí Mléčné dráhy.

Němci považovali labutě za ptáky, kteří dokážou předpovídat budoucnost, věřili, že se v ně proměňují duše mladých dívek, zvláště čistých a ctnostných (ale i u nás se dívce s láskou říká labuť). U Keltů jsou labutí božstva spojována také se slunečním vozem, mají sluneční povahu a jsou dobrodinci lidí, mají léčivou moc, symbolizují štědrost, lásku a čistotu a jejich hudba působí magicky.

Číňané také nazývají labuť slunečním ptákem. U Burjatů je ztělesněním věčného mateřství a věrnosti mravním kořenům (zastřelení labutě bylo těžkým hříchem, znamenal buď ztrátu jednoho oka, nebo zmizení manželky). Mari měli také zákaz střílet labutě (stejně jako husy a holuby).

Pro Slovany je pár labutí ztělesněním manželské věrnosti, krásy a vzrůstu. Podle ruského přesvědčení nedopadá trest za zabitou labuť pouze na viníka, ale na celou jeho rodinu; Pokud dětem ukážete mrtvou labuť, všechny zemřou. Zakladatelé Kyjeva, bratři Kyi, Shchek a Khoryv, měli sestru jménem Lebyad nebo podle jiných výkladů Lybyad, Leblyad. Toto jméno znamenalo, že byla „jasná, zářící“.

Je zvláštní, že kronika Cozmy z Prahy (XII. století) uvádí o nejmoudřejší dceři a věrné pomocnici Krakova, zakladatele města Krakova, která se jmenovala Libushe (tj. Labuť). Po smrti jejího otce jí lidé svěřili vládu a soud. Byla to tedy ona, kdo ukázal na knížete-oráče Přemysla a předpověděl založení Zlaté Prahy.

Legendy ruského lidu o labutích pannách hovořily o jejich zvláštní kráse a síle. Zosobňovaly deštivé jarní mraky, byly považovány za dcery Okiyanského moře a žily v nádržích a studnách. A když se do někoho zamilovali, mohli splnit jakýkoli nadpřirozený úkol.

Mimochodem, Vasilisa Moudrá byla z tohoto klanu a kmene, z něhož zachránila Ivanushku ze všech možných problémů („Příběh mořského krále“)! A v tom druhém – vzpomínáte? – hodila kosti do jednoho rukávu a kapky do druhého, začala tančit, zamávala levou rukou – objevilo se průzračné jezero, zamávala pravou – přes něj přeplavaly labutě. Není to náhoda, že se to všechno děje! Majitelkou živé vody a omlazujících jablek byla hrdinka Bílá labuť. Folklórní příběh o svatbě muže s labutí je však mezi mnoha národy běžný.

Někdy Labuť funguje jako totem. Jakutové se tedy považují za potomky Labutí panny, Burjatské klany Sharyat a Kharyat pocházejí ze sňatku šamana s takovou pannou (na jaře vítají labutě čajem a mlékem). Ostyakové, Zyryané a Selkupové mají podobné názory na původ svých předků. Nebeský vládce australských domorodců Baiame pocházel z linie černých labutí.

Kazaši nazývají labuť králem ptáků, Ketové ji považují za posla jara a tepla. Labutě uctívají Tataři, Baškirové, Turkmeni, Kyrgyzové, Litevci, Šorové, Chantyové a mnoho dalších národů.

V buddhistické tradici byl bódhisattva králem ptáků v podobě bílé labutě. V křesťanství bílá labuť představuje čistotu, milosrdenství a symbol Panny Marie. Jeho umírající píseň symbolizuje utrpení mučedníků a křesťanskou pokoru. Na ruském severu se dodnes udržel zvyk vypouštět pár labutí 21. září, v den narození Panny Marie. Labuť je znakem svatých Hugha, Ludgera a Cuthberta.

Mýtus o umírající labuti, která se s posledním výkřikem vznáší ke slunci a padá, je v umění široce zastoupena. Labuť často působí jako symbol znovuzrození, čistoty, cudnosti, hrdé samoty, moudrosti, věšteckých schopností, poezie, dokonalosti, ale i smrti. Není náhodou, že v tomto ohledu jsou bílé a černé labutě v mýtech a pohádkách kontrastovány jako život a smrt, dobro a zlo. Temné síly se často maskují do obrazu bílé labutě, ale to obvykle vede k jejich odhalení. Existují i ​​další opozice: labuť a havran, labuť a sova, labuť a vlaštovka.

Labutě jsou ptáci úžasné krásy. A. Green je nazval aristokraty vod, N. Zabolotskij – sněhově bílá diva, dal světu dojemný příběh o proměně ošklivého káčátka, K. Saint-Saëns jim věnoval nádhernou hudbu. Můžete je obdivovat donekonečna, že?