Dámské pokrývky hlavy provincie Oloněck, pozdní XIX – začátek XX století

Slavnostní pokrývka hlavy byla hlavním prvkem sarafanového komplexu na ruském severu. Při jejím provedení řemeslnice nešetřily námahou ani materiálovými náklady. Ve výzdobě pokrývek hlavy používali dovážené hedvábí a samet, kulaté mořské a říční perly, zlaté a stříbrné nitě a zahrnovaly kamínky, fólie a korálky. Všechny dámské pokrývky hlavy lze rozdělit do tří skupin: dívčí, svatební a vdané. Dívčí pokrývky hlavy nechávaly korunu otevřenou, zatímco svatební a zvláště vdané pokrývky hlavy pokrývaly celou hlavu, což byla jejich specialita – pečlivě skrývaly vlasy před zvědavými pohledy. V dávných dobách bylo považováno za ostudné, aby žena ukazovala vlasy. „Svítit vlasy“ znamená přivodit sobě a své rodině potíže a neštěstí. Dívky si zapletly vlasy do jednoho copu a v době svatebního obřadu je rozpletly a znovu zapletly, ale tentokrát do dvou copů a pevně je položily kolem hlavy a zakryly je ženskou čelenkou.

Obrázek 1. Obrázek dívčí čelenky “Headband” se širokou stuhou

Slavnostní dívčí pokrývky hlavy, které se v Oloněcké gubernii rozšířily na přelomu 19. a 20. století, jsou zastoupeny několika formami, z nichž za nejelegantnější jsou považovány čelenka a korunka. Čelenka je vysoká čelenka ve tvaru válce se širokou slavnostní stuhou. Koruna má složitý křivočarý tvar, vyrobený ve dvou typech: pevná koruna ve tvaru podkovy, rámující obličej jako svatozář, a pružná, prolamovaná v podobě válcové korunky. Povinným prvkem těchto pokrývek hlavy byl korálkový dekor – “podni”, ve formě prolamovaných věnce navlečených do třásněných půlkruhů.

Obrázek 2. Čelenka ve tvaru kopyta “Placheya”

Mezi svatební pokrývky hlavy je vhodné zařadit kopytovité smuteční čepice. Tento typ pokrývky hlavy existuje od starověku jako mezistupeň mezi dívčí a ženskou. Placheje nosily zasnoubené dívky před svatbou. Tato čelenka se dochovala na ruském severu (provincie Archangelsk) a nazývala se „placheya“, protože podle zvyku nevěsta před svatbou ve svém písňovém nářku znázorňovala svou neochotu opustit domov svých rodičů a truchlila nad bezstarostným dívčím životem naplněným rodičovskou láskou.

Slavnostní pokrývky hlavy vdaných žen jsou také rozmanité ve tvaru a výzdobě: povoynik, kulatý kokoshnik, soroka atd. Povoynik byl mezi obyvateli Pomorye velmi oblíbený. Výraz „povoy“ byl velmi dlouho jedním ze „synonym“ pro manželství a v ruském jazyce se zachoval výraz „do povoya“, což znamenalo „před manželstvím“. A ve jménu další pokrývky hlavy mladé vdané ženy, kokoshnik, lze vidět výraz „kokosh“, který v dávných dobách znamenal kohouta a kuře. Je možné, že „kohout a slepice byli spojeni s magií plodnosti“[1].

Obrázek 3. Varianty ozdobných spodků čelenky “Povoynik”. Motiv Strom života

Nejvýraznějším detailem pokrývky hlavy vdané ženy, co do velikosti a plochy zabírající ozdobu, byl spodek. Tvar dna se měnil v závislosti na designu samotné pokrývky hlavy, povoynik měl protáhlé dno, zatímco moskevský kokoshnik měl kulatý. Řemeslnice z provincie Oloněck zdobily dno výšivkou, většinou zlatou. Mezi vyšívanými motivy hraje hlavní roli obraz stromu života, nechybí ani kombinace motivů stromů, květin, jednohlavých a dvouhlavých ptáčků. Ornamentální vzory vyšívané na Pomor nepředstavují nekonečné variace „stromu života“. A. N. Afanasyev, sběratel ruského folklóru, na stránkách své knihy „Strom života“ poznamenává, že v legendách je strom v podstatě životodárný, protože jeho hlubiny jsou skladištěm, kde se hromadí a ukládají síly vody. “Mýtický strom je mrak, z jehož kořenů vytéká živá voda deště, kvete zlatou nebo ohnivou barvou – bleskem” [2] Díky své jednotě se voda jako životodárná síla i strom jako pevný základ, jakási kostra, stávají zdrojem života, zdrojem zla nevadnoucího mládí a představují vítězství dobra. „Strom světa byl považován za střed vesmíru, spojující svět živých, svět mrtvých a svět nenarozených lidí. Tento strom byl „stromem života“, „místem narození“. Tento strom byl také stromem smrti, protože pod jeho kořeny žili mrtví předci“[3].

Obrázek 4. Okrasné dna moskevského kokoshniku

Mezi vyšívanými vzory se často nachází obraz dvouhlavého ptáka. Nachází se uprostřed a je vždy dominantou celkové kompozice, která zahrnuje motiv stromu, četné bujné květy a stonky. Obraz dvouhlavého ptáka lze považovat za typ heraldického orla, ale nepochybně byla dvouhlavá fantastická stvoření obdařena nadpřirozenou silou, a proto mimořádnou autoritou a silou. G.P. Durasov poznamenal, že dvě ptačí hlavy byly spojeny s ohněm, z nichž jeden zrodil nebeské plameny a druhý pozemské. „Nebeský pták, zosobňující oheň, vládne celému světu, rodí kuřátka… a ta přinášejí světlo a teplo na zemi“[4]. Motiv „dvouhlavého ptáčka“ či „stromu života“ měl především chránit, a tedy vytvořit pozitivní atmosféru, která by zaštítila celou rodinu. Podíváme-li se na tento problém šířeji, už samotná tvorba děl lidového umění vyvolává pozitivní, život potvrzující pocity. To je důvod jejich optimistické nálady Je to však také jedinečný způsob komunikace mezi lidmi a celými generacemi, protože Jazyk ornamentu je druh psacího systému, kde pojem „psaní“ měl význam „zdobit“, „zobrazovat“. Zde byla zašifrována slova, fráze, přání, pokyny a případně i kouzla, nahrazena symboly nebo znaky. A právě tajemnost ornamentálních motivů pomohla uvést všechny členy rodiny do tradičně zavedených představ o dobru a zlu, o světě krásném, ale nebezpečném.

[1] G.S. Maslova. Ornament ruské lidové výšivky jako historický a etnografický pramen. – M.: Nauka, 1978. S.165.

[2] A. N. Afanasjev. Strom života. – M.: Sovremennik, 1982. S. 218.

[3] I. I. Shangina. Příklady ruských výšivek na rituálních ručníkech 1975.-3. Abstrakt disertační práce. – M. XNUMX. P. XNUMX.

[4] G.P. Durasov. Pokus o výklad významu některých příkladů ruské lidové výšivky archaického typu. // SE, 1980, č. 6. str. 95.

Zakladatel:
Ministerstvo kultury
Murmanská oblast

Výsledky XXIX. otevřeného krajského festivalu písní vojáků “Scházím se se svými bojovnými přáteli, aby se nepřetrhla nit paměti. “

Byly sečteny výsledky krajské soutěže “Miss Charm” mezi dívkami se zdravotním postižením
Den ruské vědy
Tradice nošení latushka, pokrývky hlavy, kterou nosí vdané ženy ve vesnici Knyazhaya Guba na pobřeží Tersky

Latushka je jedním ze jmen povoynik, hlavní ženské pokrývky hlavy, kterou nosí vdané ženy. Tato pokrývka hlavy byla široce používána na ruském severu koncem 19. – začátkem 20. století. Vdané ženy si musely spletit vlasy do dvou copů a dát je pod čepici. Spolu s běžně používaným názvem „povoynik“ se v Pomorí vyskytovaly i další názvy pro tuto pokrývku hlavy: v Nyukhcha – “kruh”, v Kushereka, Maloshuyka, Nimenga – “soroka”, v Soroka – “soroka v karelštině”, na pobřeží Onega – “kolpak”, “kopachok” a ve vesnici Gulatush Knyazhaya se nazýval povozhaya. Původ jména je překvapivý; Pokud se podíváte do slovníku, „latushka“ v překladu z karelštiny znamená „kožešinová čepice s ušima“.

Neprovdané dívky takovou pokrývku hlavy nenosily a vlasy si spletly do jednoho copu. Ve svatební den, hned od oltáře, byly mladé ženě rozpleteny dívčí vlasy, byly zapleteny dva copánky a dostala dámská čelenka. Ve vesnici Varzuga byl zvyk oblékat si latušku přímo v kostele během svatby. Před nasazením pokrývky hlavy byly vlasy uprostřed rozděleny. Pravá polovina symbolizovala manželovu rodinu, do které patřila i žena, a levá polovina pokrevní příbuzné.

Ženy si obvykle zaplétaly vlasy samy bez cizí pomoci, takže copánky byly zapleteny vysoko nad uchem, mírně dopředu směrem k obličeji a dovnitř – to bylo pohodlnější a cop ležel správněji, když byl zvednutý. Ženy na vesnicích měly vždy hodně práce, a tak si jednou týdně zaplétaly vlasy od lázní k lázním. V noci si sundávali pokrývky hlavy a vlasy si nerozplétali, ale nechali je jen viset. Ráno byly copánky znovu zvednuty a položeny do „koruny“. Ženy si do copů vplétaly různé stuhy, podle bohatství rodiny. Někteří lidé tkali saténové stuhy, zatímco jiní použili jednoduše ustřižený kus látky.

Stuha byla dlouhá. Krátký konec byl třikrát ovázán kolem konce copu a poté zajištěn. Zbýval dlouhý konec. Stejným způsobem se zapletl i druhý cop, do kterého se vpletl druhý konec stuhy. Oba copánky byly tedy spojeny jednou stuhou. Délku stuhy si každá žena upravila podle sebe tak, aby nebyla ani příliš dlouhá, ani příliš krátká a copánky dobře padly. Čím delší byly vlasy ženy, tím kratší byla stuha a naopak.

Poté byly copánky zvednuty, překříženy u koruny a položeny kolem hlavy v „koruně“, jako by ji obklopovaly. Stuha vzadu také přešla a vrátila se dopředu. Copánky byly uspořádány do „koruny“, aby účes lépe držel na hlavě. Na vršek copánků byl kladen cop, který musel zakrývat všechny vlasy, směly se ukázat pouze vlasy nad čelem, vysoké asi na dva prsty; Skládala se z horní části na tvrdé podložce („hrnek“, „dno“) a měkkého pásku. Spodek této pokrývky hlavy byl tvrdý, protože byl zevnitř slepený moučným lepidlem, podšitý plátnem nebo bavlněnými látkami a dal se „zasadit“ na papír nebo karton. Měkké čelo bylo nahoře nabírané s malými záhyby, kde se spojovalo se spodkem. Vzadu nebyly okraje čelenky sešité k sobě; Za starých časů se o tom říkávalo: „Dříve byla hlava jako v krabici, pohodlná a teplá, vlasy se necuchaly, zastrčily se pod ně a vydržely celý den.“

Když byly copánky zapleteny a zastrčeny pod cop, vzal se šátek. Byly různé: střižové, hedvábné, podle příležitosti, ke které se nosily. Pokud byl šátek jednoduchý, pak se jeho pomorochki nosily každý den (zavsyu) a hedvábné se na svátky uvazovaly. Byl několikrát přeložen podél základny, podél šířky pásku, převázán přes latushku a vzadu svázán rovným uzlem. Mladé ženy nosily šátky pestrých barev, zatímco starší ženy nosily tmavší, střídmější tóny.

Pro slavnostní slavnosti se pokrývka hlavy zdobila korálky, nejčastěji perlami. Přes šátek se nosily korálky. Počet perel závisel na bohatství rodiny. Některé ženy si perlové nitě hned přišívaly na šátky, jiné si je připínaly tak, že je rozkládaly na vodorovnou plochu. Také v Knyazhaya Guba byla dekorace zvaná „peří“. Přes čelenku a šátek se nosily krásné barevné šátky a šátky. Pod bradou byl uvázaný na uzel malý šátek. Šátky se daly uvázat kolem krku. Bylo považováno za neslušné, aby vdaná žena vyšla na ulici bez šátku. A oni řekli: „Kam jdeš? “Neokufetales!” Malé šátky se nazývaly kufetki nebo okufetki.

Video je k dispozici na odkazu.

Předměty spojené s objektem: čelenka, copánky, stuhy, šátek,

Způsob předání tradice: ústní, rekonstrukce.

Historie objevů a záznamů: informace o latušce jsou uvedeny ve slovníku pomorské slovní zásoby „Pomors say“ (Kushkov N. D. Varzuga, 2008). Hlavní materiál byl shromážděn během expedic Murmanského regionálního paláce kultury a lidového umění pojmenovaného po. CM. Kirov v okrese Kandalaksha v Murmanské oblasti, sběratel – Serova Yu V.

Místo záznamu: vesnice Knyazhaya Guba, okres Kandalaksha, Murmanská oblast. Zdroje informací: příběh a rekonstrukce tradice v podání folklorního souboru “Pomorochka” MBUK Zelenoborský ústřední dům kultury okresu Kandalaksha Murmanské oblasti. Informátoři: Světlana Anatolyevna Khaigora, rodačka z vesnice Varzuga, Taťána Ivanovna Rjabková, Natalja Vjačeslavovna Dmitrieva – členky a vedoucí lidové amatérské skupiny, folklorního souboru “Pomorochka”. Současný stav existence: rekonstrukce. Sestavila: Elena Vasilievna Gerasimova, vedoucí střediska (oddělení) folkloru Murmanského regionálního paláce kultury a lidového umění pojmenovaného po S. M. Kirov.