Jak se slaví svatby v Indii — Realnoe Vremya

Svatba je největší oslavou v životě indiánů. Dříve se slavil týden nebo déle, ale nyní je stále běžnější několik dní nebo dokonce jeden. Svateb však stále navštěvují stovky příbuzných a rodiče svatebčanů jsou připraveni jít do obrovských dluhů, jen aby akci pořádali ve velkém. O tom, jak se zde oslavuje vznik nové „jednotky společnosti“ a jakou důležitost přikládají Indové manželství, budu mluvit v nové rubrice pro Realnoe Vremya.

Od garbhadhany po antiesti kriya <br />

V indické kultuře, stejně jako ve všech tradičních kulturách, jsou významné události v životě člověka – narození dětí, svatba, pohřby – doprovázeny různými náboženskými obřady. Pravidla pro jejich vedení jsou popsána v různých písmech (šástrách). A tyto obřady se v sanskrtu nazývají „samskara“, což znamená „příznivá akce“. Předpokládá se, že samskáry odstraňují špatný vliv osudu, planet a přitahují požehnání shora.

Vivaha-yajna neboli svatební obřad je první a nejdůležitější v seznamu samskárů. Po něm následuje mnoho dalších obřadů, jako je garbhadhana (rituál početí), pumsavana (rituál k vytvoření zdravého dítěte nebo chlapce), upanayana (zasvěcení), antyeshti kriya (pohřební rituály).

Na závěr je vždy slavnostní hostina a všichni hosté dostávají dárky.

Pro každý z těchto obřadů astrologové vypočítají příznivý čas (až na den a hodinu). Akci samotnou doprovází zpěv modliteb oslavujících Boha, lidé se oblékají do nových šatů, místnost je vyzdobena květinami, naplněna vůněmi a na závěr je vždy slavnostní hostina a všichni hosté dostávají dárky. Šastry uvádějí, že v dřívějších dobách byli svatí (rišiové a bráhmani) nutně zváni k provádění rituálů a kněží s pomocí různých manter mohli dokonce povolat polobohy z nebeských planet („Proč je v Indii mnoho bohů a kdo je hlavní“). Říká se, že v našem věku už polobozi nesestupují na zem a nezbyli žádní kněží, kteří by je mohli přivolat. Samotné rituály však neztratily svou příznivou sílu a provádějí se po celé Indii.

Jeden život – jeden manžel

Všechna světová náboženství omezují vztahy mezi muži a ženami. Takový vztah je schválen pouze v manželství. Šástry však jdou dále: dokonce i v manželství nařizují manželům, aby ovládali své smysly. Například zakazují sexuální vztahy bez účelu plození dětí. Manželství je podle tohoto systému pouze jednou z etap v životě člověka. Rodinný život je určitým ústupkem pro muže, kteří se nedokážou okamžitě zříci hmotných požitků a celý svůj život zasvětit službě Bohu. Na druhé straně je svazek muže a ženy považován za hodný slávy, pokud jsou manželé odhodláni plnit svou povinnost, vychovávat dobré děti a dodržovat náboženské příkazy. Tak či onak, do padesáti let by měl mít muž rozvinuté odříkání, měl by být schopen opustit domov a děti a zcela se věnovat duchovní praxi („Jiný pohled na kastovní systém“). A právě proto, aby rodinné vazby postupně slábly, existují dharma-šástry („dharma“ se překládá jako „povinnost“), které podrobně popisují povinnosti muže a ženy. Stručně řečeno, tyto pokyny se scvrkají na skutečnost, že manželka je poslušná a věrná svému manželovi a manžel se zavazuje starat se o svou ženu duchovně i materiálně po celý život.

Po vivaha yajñi, svatebním obřadu, jsou manžel a manželka spojeni na celý život. Jejich spojení může přerušit pouze smrt jednoho z manželů nebo manželův odchod do kláštera. Ale v obou případech by se manželka neměla znovu vdávat, stává se vdovou. Jak mi vysvětlily ženy v jižní Indii: jeden život – jeden manžel. Tradice navíc zachovává zmínky o takovém rituálu, jako je sati, kdy manželka po smrti svého manžela dobrovolně vstoupila na jeho pohřební hranici, neschopná snést odloučení od něj („Následovat manžela do pohřební hranice“). U mužů je situace trochu jiná: mohou mít mnoho žen. Rozvod však zakazují nejen šástrové, takový pojem u nich prostě neexistuje. Kromě toho se lidé stávají manželi i pouhým pohlavním stykem: i když je takové manželství považováno za podřadné, nelze jej rozbít. Donedávna o tom věděli všichni Indové (s výjimkou té části populace, která se dostala pod vliv muslimské kultury dobyvatelů). Jazyky Indie neměly ani slovo pro rozvod, ten přišel už ve 20. století z arabštiny.

Manželé se možná před svatbou ani neuvidí

Příprava na manželství

Sňatky se v Indii stále nejčastěji domlouvají nikoli z lásky, ale dohodou. To znamená, že o tom rozhodují starší – otec, bratři, strýcové. Manželé se možná před svatbou ani neuvidí. Znám ženu ze vzdělané jihoindické rodiny, která viděla svého manžela pouze během svatebního obřadu. Jsou spolu 30 let. „S manželem jsme se před svatbou ani neviděli. O všem rozhodovali rodiče mezi sebou. Moje sestra, všechny ženy v mé rodině se vdávaly tímto způsobem. Moje matka také neviděla mého otce před svatbou. Teprve po svatbě jsme se mohli vidět. A pak začala naše láska. A nebyly žádné problémy. co se děje teď? Už se zdá, že se milují, mluví náhodně, pak se vezmou, pohádají a rozvedou. Máme dvě úžasné děti. Občas dojde k nedorozuměním, ale přizpůsobíme se a jedeme dál. Někdo řekne: „Odpusť mi!“ – a všechno je v pořádku,“ říká.

To, co mi také pomohlo pochopit tuto mentalitu, byla literatura faktu Pohled na tradiční Indii od Bhaktiho Vikashi Swamiho, která obsahuje rozhovory se zástupci tradičních indických rodin připomínajících kulturu, ve které vyrůstali. Jeden Ind, který žil dlouhou dobu na Západě, o tom, co tam viděl, říká toto: „Z lásky předvedli celé představení. Když manžel vysadí svou ženu v práci, políbí se na rozloučenou. (V Indii je líbání na veřejnosti, dokonce i mezi manželem a manželkou, neslýchané.) Ale pak se pohádají a stejně snadno se rozvedou. U nás není zvykem o lásce ani mluvit, natož ji projevovat druhým. To není nutné. Láska se projevuje. Žena nemůže nemilovat svého manžela. Miluje ho, protože je její manžel. Mnoho Američanů se mě ptalo na dohodnuté manželství: „Jak si můžete vzít někoho, koho jste nikdy ani nepotkali? Jak můžete milovat takového člověka? Na to jsem odpověděl: „Je obvyklé, že se milujete před svatbou a pro nás – po. Jediný rozdíl je v tom, že po svatbě vás láska rychle přejde a snadno se rozvedete. Tohle se tady neděje.“

Při výběru nevěsty a ženicha se bere v úvahu jejich původ, úroveň příjmu a také astrologická kompatibilita. Astrologové sestaví tabulku manželů, pomocí které se dívají na to, jakou mají povahu, kolik budou mít dětí, jaká je očekávaná délka života a budoucí nemoci manželky a manžela, možnost nevěry a mnoho dalšího. Astrolog může určit, zda tento muž a tato žena budou šťastní v manželství, zda se setkali v minulém životě, co je čeká ve společném životě – duchovní vývoj nebo degradace a utrpení. Astrologická kompatibilita stále hraje velmi důležitou roli v manželství v náboženských rodinách.

Při výběru nevěsty a ženicha se bere v úvahu jejich původ, úroveň příjmu a astrologická kompatibilita

Pravidla se sice zpřísnila a příbuzní zohledňují názor nevěsty či ženicha a navíc jim umožňují se před svatbou sejít pod dohledem dospělých, na osobních sympatiích stále příliš nezáleží. Mnoho mých indických přátel se mnoho let nemohlo oženit, protože jejich rodiče nemohli najít někoho, kdo by s nimi byl kompatibilní.

Dříve se v Indii dívky provdávaly velmi brzy, ve věku 12-14 let, po dosažení puberty. Zasnoubení se uskutečnilo ještě dříve, ve velmi mladém věku, a celou tu dobu dívka věděla, že už má manžela. Dívky nechodily do školy pod dohledem matky, učily se vařit a vést domácnost. To byl případ poměrně nedávno. Například Mahátma Gándhí se oženil ve svém věku ve 13 letech. V moderní Indii se s touto tradicí potýkají kvůli posměchu západní společnosti, a tak zavedli zákon, že vdát se můžete až od 18 let. Tento zákon je však často porušován, zejména v provinciích: podle údajů z roku 2007 se téměř 50 % indických žen vdává před dosažením 18 let. Chlapci se také brzy vzali. Pokud se jednalo o zástupce bráhmanské třídy, pak po absolvování gurukuly, ve věku 25 let. A pokud jsou nižší třídy dělníci a obchodníci, pak mnohem dříve, ve věku 15-16 let. Před svatbou nesměli chlapci a dívky svobodně komunikovat. Požadavky na čistotu žen byly tak přísné, že dívka měla zakázáno vycházet z domu bez doprovodu starších příbuzných, a pokud se někde zdržela před setměním, její pověst tím skončila.

Věno

Tradičně rodina nevěsty připraví věno a dá je ženichovi, aby novomanželé měli vše, co k životu potřebují, dokud se nepostaví na nohy. Jedná se o nádobí, šperky a oblečení. Je také důležité vyzdobit nevěstu co nejkrásněji, takže příbuzní ženicha jí na svatbu dávají zlaté šperky a sárí. To se vrací k pochopení, že nevěsta je představitelkou bohyně prosperity Lakshmi, a pokud se k ní chováte dobře, prosperita vstoupí do domu se snachou.

Samozřejmě, že ne všechny rodiny mohou pro své dcery vyzvednout bohaté věno, takže narození dívky se pro mnohé stává těžkým břemenem: od prvních dnů si rodiče začnou šetřit peníze na její věno a jsou připraveni se zadlužit, stačí aby nepadli na hubu před svými přáteli a příbuznými. Je v tom dobré zrno: tradičně se svatba koná ve velkém, aby se do myslí novomanželů vtiskla nezvratnost změny, která se v jejich životě udála, obklopena velkým množstvím svědků. . To donutí manžele, aby brali své povinnosti v rodině vážněji. Tento přístup k pořádání svateb je však často zneužíván a příprava na oslavu pak připomíná obchodování, což nevěstě způsobuje těžké psychické trauma.

Tělo nevěsty a ženicha je potřeno kurkumou a na nohy a ruce jsou aplikovány vzory henny

Předběžné obřady

Svatebnímu obřadu předcházejí různé příznivé rituály. Konají se v domě ženicha (kde není přítomna nevěsta a její příbuzní) a v domě nevěsty (kde nemůže být přítomen ani ženich a její příbuzní). Tělo nevěsty a ženicha se například potírá kurkumou a na nohy a ruce se aplikují vzory henny. Provádějí púdžu (obřad uctívání) polobohů a Višnua.

Rituál, kdy ženich odvádí nevěstu z domu jejího otce, obzvláště zasáhne představivost obyvatel Západu. Nevěsta máčí dlaně v kurkumě a zanechává stopy na zdech domu svých rodičů a na tvářích svých příbuzných. Všichni přitom propuknou v upřímný pláč. Takové rozloučení může trvat několik hodin a pláč nevěsty po celou dobu neustává. Těžko to dnes pochopíme, když je soužití před svatbou tak běžné. V malých indických městech, kde se zachovalo mnoho tradic, jsou však takové obrázky stále k vidění. Faktem je, že dívka, která nikdy neopustila dům sama, je na své rodiče velmi připoutaná. Navíc v indických rodinách dodržujících zvyky se s dcerou zachází s velkou úctou a péčí, jako s bohyní (v sanskrtu „kanya“), například je považováno za nepříznivé, když dcera nosí oblečení někoho jiného. Sňatkem její bezstarostný život končí. Stěhuje se do nové velké rodiny, kde bude žít s dalšími příbuznými svého manžela, tchýně, tchána a tak dále. A v domě svého manžela už není bohyní, ale služebnicí: jestliže jí v domě jejího otce každý sloužil, ona sama musí sloužit a potěšit každého. Proto lze pochopit strach, který dívka zažívá se změnou ve svém životě.

Příznivé datum a dekorace

„Vivaha-yajna“ znamená „udržující oběť“. Muž a žena při tomto obřadu odevzdávají svou budoucí rodinu Bohu a slíbí si, že si po celý život budou pomáhat k návratu do duchovního světa.

Nejprve si astrolog vybere příznivé datum kontrolou horoskopů nevěsty a ženicha. Poté jsou připraveny atributy pro provedení ohnivé oběti: kokos, santalové dřevo, náčiní, ghí, ovoce atd. Obřad vyžaduje místo, kde kněz a novomanželé budou recitovat různé mantry, házet zrní a ovoce do ohně. Kolem ohně jsou koberce a měkké podložky (ásany), aby si hosté mohli sednout na podlahu.

Tradičně nevěsta nosí 16 kusů šperků (shringar)

Velký význam se přikládá výzdobě nevěsty a ženicha. Tradičně si nevěsta lemuje oči černým kohlem, na ruce si aplikuje příznivé vzory a linky (mehendi) a nosí 16 šperků (shringar): náušnice na uších a nos, na ruce a na kotnících, tika (na čele) , kroužky na nohou a další. Vlasy si také zdobí květinami.

Oblečení novomanželů by mělo být nové. Sárí, které nosí nevěsta, je obvykle červené, zlaté nebo třpytivé. Ženich je celý v bílém – dhoti, závoj, někdy i kurta („Proč indická sárí nepostihla osud tatarských kalfaků“).

Místnost je také vyzdobená, může to být svatební stan (pandal), oltářní místnost v chrámu, střecha domu nebo jen něčí byt. Zavěšují girlandy z čerstvých květin, mangové listy, které symbolizují plodnost, umisťují vázy s vonnými květinami, květináče s banánovníky, symbolizující blahobyt, rozkládají kokosy a další zelené rostliny, instalují barevné vlajky, zapalují kadidlo a lampy s ghí. Často se svatby slaví ve zdobených svatebních stanech (pandalech).

Při obřadu se používá velké množství okvětních plátků, kterými se jimi novomanželé posypou květinovými girlandami, jsou potřeba i pro novomanžele, kněze a příbuzné.

Všechny tyto ruce jsou pokropeny posvátnou vodou

Obchod

Svatební obřad je jako divadelní inscenace, kde má každý přidělenou roli a slova. Obvykle se na svatbě recitují nádherné verše ze šáster, které oslavují dobré vlastnosti mužů a žen. To má novomanžele povzbudit. Rodina nevěsty vítá ženicha, nabízí mu květinovou girlandu a sladké, požehnané nápoje. Budoucí manžel zaujme místo u posvátného ohně. Zafoukají lastury a nevěsta vstoupí se svými přáteli. Pokud se novomanželé ještě nikdy nesetkali, nevěsta vstoupí do místnosti zahalená závojem, který drží její přátelé. Nevěsta sedí vedle ženicha, a když kněz sundá nevěstě závoj, novomanželé po sobě házejí okvětní plátky.

Obsah vivaha yajna se mírně liší v různých státech a náboženských školách, kterých je v Indii mnoho. Klíčem k obřadu je rituál „kanya-dana“, kdy otec nevěsty (nebo prostě ženatý muž) spojí ruce nevěsty a ženicha: vezme nevěstu za pravou ruku a položí ji na pravou ruku ženicha. na kterou položí ruku navrch, čímž ji prohlásí, čímž ji vydá za manželku, zatímco člen rodiny ženicha položí ruku dolů na znamení přivítání nevěsty a vyzve ji, aby vstoupila do své nové rodiny. Všechny tyto ruce jsou pokropeny posvátnou vodou a pravé ruce nevěsty a ženicha svazuje vdaná žena girlandou z květin. Potom se kněz ptá ženicha: „Bereš (jméno nevěsty) za manželku a slibuješ, že se o ni postaráš v jejím hmotném i duchovním životě a zůstaneš jí věrný a nerozvedeš se s ní?“ Stejná otázka je položena nevěstě.

Poté novomanželé řeknou své sliby a mohou si vyměnit místa, květinové girlandy a snubní prsteny. Ženich nevěstě slíbí, že ji bude chránit, bude ji brát s sebou na poutě, bude s ní sdílet náboženské a rodinné povinnosti, bude ji informovat o rodinných výdajích, nebude ji dělat na veřejnosti ostudu, nebude porušovat regulativní zásady ani jednat nemorálně. Manžel také slibuje, že bude milovat jen ji samotnou a ke všem ostatním ženám se bude chovat jako k vlastní matce a vždy, jak nejlépe umí, udělá vše pro to, aby byla šťastná.

Ženich také žádá nevěstu, aby učinila následující slib: „Ó milovaná! Když mi slíbíš, že nepůjdeš sám do cizích zahrad nebo domů, že nebudeš sám s jinými muži, když mi slíbíš, že budeš vždy přátelský, měkký a láskyplný, že posvátně dodržíš svůj manželský slib, že budeš věrný a oddán mně, tvým starším a Všemohoucímu Pánu a plnit své rodinné povinnosti, pak tě srdečně přijmu za svou zákonnou manželku.“

Členové rodiny je posypou rýží a okvětními lístky, načež jsou prohlášeni za manžele

Novomanželé se jeden druhému ukloní, pak ženich posype její rozchod červeným práškem, což znamená, že je vdaná, a zakryje jí hlavu sárí (vdané ženy si tradičně zakrývají hlavu mimo domov). Konec ženichova roucha se váže na konec sárí nevěsty, tento uzel nelze rozvázat po dobu sedmi dnů, symbolizuje nerozlučnost jejich spojení.

Bůh v podobě ohně je pozván, aby byl svědkem svatby, a tak na znamení úcty novomanželé sedmkrát obcházejí oheň. V této době je členové rodiny posypou rýží a okvětními lístky, načež jsou prohlášeni za manžele. Poté novomanželé obdarují všechny hosty a pozvou je na hostinu.

Moderní reality

Moderní Indové stále více opouštějí své tradice a přejímají západní myšlenky. Mnohé z toho, co bylo dříve považováno za neslušné, je nyní v kurzu. Do módy se například dostává svatební tanec nevěsty před zraky všech hostů, ačkoliv v indické kultuře slušná žena nikdy nebude tančit na veřejnosti. Moderní svatby často provází ohlušující řev hudebních reproduktorů a diskotéky. Jsou však tací, kteří slaví svatby v souladu s výše popsanými pravidly. Zúčastnil jsem se několika takových svateb a mohu říci, že je to krásný a nezapomenutelný obřad plný hlubokého významu.