Jóga místo Boha. Proč Íránci riskují své životy, aby opustili islám? BBC News Ruská služba

Podle údajů přicházejících z Íránu se stále více lidí v zemi vzdaluje islámu. Někteří si zachovávají víru ve vyšší síly, ale zříkají se rituálů a náboženství, jiní riskují a konvertují k jiné víře, přestože takový krok v Íránu může člověka stát život.

BBC se podívala na nejnovější trendy v náboženském životě v této islámské republice.

„Bylo jasné, že tohle může být náš poslední den na zemi. Drželi jsme se za ruce a modlili se, aby nám Bůh dal sílu. „Prosili jsme, že pokud nás mučí, Bůh nám dá sílu stát pevně,“ takto si 28letá Maryam Rostampour a 31letá Marzia Amirizadeh z Íránu vzpomínají na den svého zatčení.

Dívky byly zatčeny v roce 2009 za kázání křesťanství. Čelili trestu smrti, což je trest stanovený íránským právem za konverzi od islámu k jinému náboženství.

Podzemní kostely

Maryam a Marzia se narodily a vyrostly v islámských tradicích. Ale v roce 2005 se oba stali evangelikálními křesťany (odvětví protestantismu).

Navzdory obrovskému riziku si dívky po nějaké době otevřely ve svém bytě dva tajné kostely: jeden pro mladé a jeden pro prostitutky.

Evangelikální křesťanské komunity v Íránu zachovávají přísná mlčenlivost. Vnitřní řád stanoví, že bohoslužby a setkání se mají konat pouze v bytech věřících. Navíc každý takový minikostel nemůže mít více než 12 farníků.

Evangelisté hlásají svou víru tím, že vhazují Bible do poštovních schránek obyvatel různých měst Íránu.

“Během tří let jsme byli schopni distribuovat 20 XNUMX Nových zákonů v různých částech Teheránu,” řekla Marzia. Ale nakonec byly dívky dopadeny.

Po zatčení byli neustále odváženi k hodinovým výslechům, násilně odepíráni spánku, zastrašováni a psychicky vyvíjeni. Když se u Maryam a Marziye objevily zdravotní problémy, byla jim odepřena lékařská péče.

Formálně úřady Íránské islámské republiky (to je celý název této země) uznávají další monoteistická náboženství, která islámu předcházela.

Podle íránské ústavy je pět z 290 křesel v zemském parlamentu dokonce přiděleno „Lidům knihy“ (v Koránu to zahrnuje věřící, kteří ctí Tóru, Starý a Nový zákon) a zoroastriánům. Země je domovem největší židovské komunity v muslimském světě. „Lidé knihy“ mají své vlastní školy (ačkoliv v jejich čele stojí zpravidla ředitel vyznávající islám) a místa uctívání.

Nic z toho ale neplatí pro evangelikální křesťany, kteří jsou v Íránu považováni za sektu. Za posledních 30 let úřady odsoudily k smrti čtyři evangelické kněze a desítky farníků dostaly dlouhé vězení (10 a více let).

Maryam a Marzieh měly štěstí. Aktivisté zahájili masivní mezinárodní kampaň na jejich podporu a nakonec byly dívky propuštěny. Téměř okamžitě poté opustili Írán.

Mnoho z těch, kteří jsou zde odsouzeni za odpadlictví od víry, si odpykává svůj trest ve věznici Evin, nejpřísnější a nejznámější v Íránu.

„Po návratu z věznice Evin už lidé nikdy nebudou jako dřív. Napětí je příliš velké. Jsme navždy změněni. Už nemůžeme být tak šťastní, jako jsme bývali. „Neužíváme si života jako normální lidé, protože stále myslíme na ty, kteří jsou stále tam, za mřížemi,“ řekla Maryam během jednoho ze svých veřejných vystoupení.

Protestujte proti systému

Navzdory tomu od islámské revoluce v roce 1979 existuje stálý trend odchodu lidí z islámu. Podle Open World se počet samotných křesťanů v Íránu každým rokem zvyšuje o 20 %.

„Pokud víme, velká většina konverzí z islámu na jinou víru má politické důvody,“ poznamenává korespondent BBC Persian Service Siavash Mehdi-Ardalan. “Lidé ztrácejí iluze, jsou rozčarovaní z toho, s jakými autoritami vlastně jednají a jakým systémem.”

„Vidí, že íránský systém moci je založen na konkrétním náboženství. A vyjádření nespokojenosti a nesouhlasu s tímto náboženstvím je také vyjádřením nespokojenosti s celým systémem,“ říká Mehdi-Ardalan.

• Jak íránská revoluce udělala Boha z ajatolláhů bankéřů
• Vraždy, sledování a vyhrožování. Jak země pronásledují protivníky, kteří odešli do zahraničí

Je téměř nemožné mluvit s těmi, kteří konvertovali na jinou víru a nadále pobývají v Íránu. Lidé skrývají své nové náboženství, bojí se pronásledování a represí ze strany úřadů.

Některé informace však stále unikají skrze ty, kteří prchají z Íránu v obavách z náboženské represe.

Ti, kteří změnili své náboženství, říkají, že forma islámu, která je propagována v Íránu, se jim zdá agresivní a uvaluje na člověka spoustu omezení.

Doktrína šíitské nadřazenosti také některé lidi odcizuje a v důsledku toho se mezi íránskými šíitskými ajatolláhy a lidmi, kterým vládnou, zvětšuje duchovní propast.

„Lidé hledají náboženství, které také káže víru v jednoho Boha, ale zároveň není tak přísné, není v jejich očích tak kruté. Mnoho lidí má rádo evangelikální křesťanství a jsou velmi aktivní ve svém kázání,“ vysvětluje Mehdi-Ardalan.

Neexistují žádné spolehlivé údaje o počtu náboženských menšin v Íránu. Americké ministerstvo zahraničí odhaduje, že v Íránu nyní žije nejméně 360 1979 evangelikálů (v roce 500 jich bylo jen asi XNUMX).

Podle hnutí Elam, které v Íránu propaguje evangelické učení, může být nyní v zemi až milion lidí, kteří konvertovali od islámu ke křesťanství.

Zoroastrismus a Bahá’í náboženství hlásí rostoucí zájem a nové stoupence.

Oficiální Teherán tvrdí, že 99.5 % z 82 milionů obyvatel Íránu jsou muslimové (šíité a sunnité).

Jak spolehlivé jsou oficiální statistiky? Nizozemská výzkumná skupina Gamaan nedávno provedla online průzkum mezi 50 90 Íránci, z nichž XNUMX % žije v Íránu.

Podle výzkumníků zhruba polovina dotázaných uvedla, že přestali být věřící nebo přestoupili na jinou víru. Pouze třetina se označila za šíity.

Pokud tato čísla mají nějaký vztah k realitě, náboženský život v Íránu je mnohem rozmanitější, než naznačují oficiální údaje ze sčítání lidu.

Například 8 % respondentů řeklo Gamaanovi, že jsou zoroastrijci. Podle oficiálních údajů je v Íránu jen asi 25 tisíc zoroastriánů. Pokud jsou údaje průzkumu Gamaan alespoň přibližně správné, může být v Íránu více než 6 milionů zoroastrijců.

Těžko říct, kolik Íránců skutečně praktikuje starodávnou víru svých předků, ale svatby v zoroastriánském stylu (s tancem a modlitbami u ohně) se v posledních letech staly tak populární, že je úřady v roce 2019 zakázaly.

Je těžké přijít na to, čí data jsou blíže realitě z jiného důvodu. O nových trendech v náboženském životě v Íránu novinářům a výzkumníkům nejčastěji vyprávějí ti, kteří nedávno uprchli ze země. A mají zájem svou novou náboženskou příslušnost všemožně zdůrazňovat, protože to je další argument pro rychlé přiznání statusu uprchlíka.

Jóga místo Boha?

„Je důležité pochopit, že změna náboženství není nejběžnějším způsobem, jak vzdorovat moci ajatolláhů. Mnohem více lidí nyní nekonvertuje na novou víru, ale úplně se od náboženství odvrátí. „Dochází k postupné sekularizaci společnosti,“ poznamenává Siavash Mehdi-Ardalan.

Stále více lidí, zejména mladých lidí, se zajímá o nenáboženské duchovní praktiky.

Učitelé, kteří vedou lekce jógy, získávají na Instagramu desítky, někdy i stovky tisíc sledujících. V roce 2019 íránská policie zatkla 30 účastníků na soukromém workshopu jógy ve městě Goran na severu země. Tato zpráva vyvolala vlnu diskuzí na perských sociálních sítích.

Studenti jógy mohou být zatčeni, pokud nosí “nevhodné oblečení” nebo se “chují nevhodně”, uvedlo íránské ministerstvo spravedlnosti.

Íránské úřady nepovolují smíšené sporty (to znamená, že muži a ženy musí trénovat odděleně). Výuka jógy na profesionální úrovni byla také zakázána v Íránu.

Takové zákazy však způsobují, že stále více Íránců přemýšlí o problému vztahu mezi státem a náboženstvím.

„Kvůli represivním zákonům a rigiditě systému začíná mít stále více lidí negativní postoj k verzi islámu, kterou propagují ajatolláhové. Mnozí nyní říkají, že víra je něco velmi intimního a osobního a neměla by být potlačována nebo regulována nějakými přísnými veřejnými nařízeními,“ poznamenává Mehdi-Ardalan.

Řada autorů pod tímto pojmem rozumí také proces šíření křesťanství na Rusi v 11.–12. století. V širokém chápání tohoto termínu lze uvažovat o hlavních fázích křtu Ruska:

1) tzv první (Photius nebo Askold) křest v 860. letech XNUMX. století, který je obvykle spojován se jmény kyjevských knížat Askolda a Dira; bylo doprovázeno vytvořením biskupství (nebo arcibiskupství) na Rusi, které následně zaniklo;

2) osobní křest kyjevské princezny Olgy v Konstantinopoli v roce 946 nebo 957;

3) křest Rusa Vladimírem;

4) aktivní stavba kostela a opatření k organizačnímu formování církve, rozšiřování diecézních a farních struktur za kyjevského knížete. Yaroslav Vladimirovič Moudrý a jeho nástupci.

Pozadí a důvody

Na základě souhrnu historických pramenů se zdá, že křest Rusa byl úmyslnou volbou prince. Vladimíra, způsobenou jeho osobním náboženským hledáním a komplexem vnitropolitických i zahraničněpolitických důvodů (nespokojenost s pohanskými kulty jako národně-konsolidačním faktorem, nutnost začlenění staroruského státu do řad světových mocností aj.).

Podle staré ruské tradice Vladimír a jeho družina koncem 980. let XNUMX. století. se po dlouhých diskusích a jednáních se zeměmi různého vyznání rozhodli změnit svou víru. Kronika obsahuje příběh o „zkoušce víry“ knížete. Vladimíre. Vypráví o ambasádách do Kyjeva od muslimů z Povolžského Bulharska, z latinského Západu, od judaizovaných Chazarů a z Byzance, kteří přesvědčili prince, aby přijal jejich víru. Vladimir poslal své vlastní velvyslanectví „Bulharům“, „Němcům“, „Řekům“, aby „otestovali jejich službu“. Po návratu ambasád zvolil křesťanství byzantského obřadu, které velvyslance ohromilo krásou bohoslužby.

Rozhodnutí přijmout křesťanství v jeho východní, pravoslavné verzi z Konstantinopole bylo spojeno nejen s tím, ale také s touhou udržet důležité vazby navázané s Byzancí v předchozích letech. Neméně důležitá byla prestiž Byzantské říše, která byla v té době za zenitem své moci.

Křest Vladimíra a jeho družiny

Ohledně okolností a času křtu knížete. Ve starověkých ruských pramenech o Vladimírovi není jednota. Podle „Korsunské legendy“ – legendy, která se traduje od přelomu 988. a 989. století. vstoupil do starověkých ruských kronik a poté do Života sv. Vladimír, princ přijal křest ve městě Korsun, které dobyl, centrum byzantských držav na Krymu, v roce XNUMX (avšak ke skutečnému obsazení Korsunu došlo s největší pravděpodobností v roce XNUMX); Konala se zde také svatba Vladimíra s Annou, sestrou byzantských císařů Basila II. Bulharského zabijáka a Konstantina VIII. Existuje další tradice, rovněž zaznamenaná v XNUMX. století, která datuje Vladimirův křest do Kyjeva a do doby dva roky před dobytím Korsunu.

Křest ruských měst a založení církevní organizace v Rus

Po křtu knížete a jeho družiny následoval hromadný křest obyvatel největších měst, především Kyjeva a Novgorodu, organizovaný státními orgány. V prvních letech po křtu (nejpozději v roce 997) byl ve staroruském státě zřízen metropolita s centrem v Kyjevě, podřízený Konstantinopolskému patriarchátu. Ve stejné době jako metropolita v něm byly zřízeny nejméně tři diecéze: v Novgorodu, v Bělgorodu-Kyjevu a také pravděpodobně v Polotsku a/nebo Černigově. Prvními biskupy byli Řekové. Podle církevní tradice (vzniklé nejdříve v XNUMX. století) je za prvního kyjevského metropolitu považován sv. Michaela však byzantské prameny dávají důvod předpokládat, že prvním metropolitou byl Theophylact, přenesený na Rus ze Sebaste Metropolitanate (severovýchodně od Malé Asie).

Od 990. let. Stavba dřevěného kostela začala v Rus. Podle „Pochvaly knížete Vladimíra“ (1040. léta 995. století), kterou napsal budoucí metropolita Hilarion, vznikly za Vladimíra také první kláštery. V letech 996-XNUMX V Kyjevě byl vysvěcen první kamenný kostel desátků, který pravděpodobně sloužil jako katedrála knížecího paláce. Starověké ruské prameny spojují vysvěcení tohoto kostela s opatřeními státních úřadů k materiální podpoře církevní organizace: pro její potřeby musela být přidělena desetina celkových knížecích příjmů, desátek, který byl vybírán v kostele desátků. Důsledkem křtu Rusi v zákonodárné sféře bylo rozdělení knížecí a církevní (metropolitní, biskupské) jurisdikce podle byzantského vzoru, což je staroruština. tradice také odkazuje na dobu vlády. Vladimír Svjatoslavič. Do sféry církevního práva patřily manželské a rodinné vztahy, zločiny proti mravnosti, soudy s duchovními a členy jejich rodin atd. Všechny tyto předpisy se promítly do knížecích statut XNUMX.-XNUMX. Nejdůležitějším úkolem bylo opatřit katedrální a farní kostely ruskými duchovními (pro které byly šlechtické děti násilně vybírány „na učení knih“) a také liturgickými knihami.

Křesťanství v 11.–12. století

Hlavní směry christianizace státu a společnosti, které se objevily během křtu Rusi, pokračovaly v 1070.-XNUMX. Diecézní struktura se roztříštila, počet diecézí se zvýšil na dvanáct. Těžko soudit vývoj farního systému v tomto období pro nedostatek dat; Pravděpodobně to navazovalo na vývoj státní správy. struktur, neboť farní kostel se obvykle nacházel ve správním centru (pogost). Zlepšila se spolupráce církve a státu v soudní sféře. Rostoucí potřebu liturgických knih uspokojovala skriptorie působící ve velkých klášterech a pravděpodobně i na biskupských stolcích. To vše mělo za následek aktivnější christianizaci venkovského obyvatelstva. Nejnovější informace o pohanských povstáních ve velkých městech (Novgorod, Rostov, Jaroslavl) pocházejí ze XNUMX. let XNUMX. století. Od této doby již není pohanství jako sociální faktor dohledatelné.

Význam křtu Rus

Přijetí křesťanství mělo významné politické důsledky. Přispěl k posílení mezinárodní prestiže Rusi, dalšímu upevňování a rozšiřování již tradičních vazeb s Byzancí a rozšiřování kontaktů s jihoslovanským světem a západními zeměmi.

Křest Rusa byl také důležitý pro společenský život starověké ruské společnosti. Nejdůležitější postulát křesťanství byl založen na principu božské podstaty nejvyšší moci. Ortodoxní postulát „symfonie mocností“ proměnil církev v silnou podporu moci a poskytl příležitost k duchovnímu sjednocení celého státu a posvěcení celého systému společenských vztahů. Přijetí křesťanství přispělo k rychlému posílení státních institucí.

Křest Rusu vedl k národní konsolidaci a rozvoji kultury. Přispěla k rozvoji architektury a malířství v jeho středověkých podobách, pronikání byzantské kultury jako dědice antické tradice. Zvláště důležité bylo šíření cyrilského písma a knižní tradice: po křtu Rusů se objevily první památky starověké ruské písemné kultury.

Literatura

Příselkov M.D. Eseje o církevních a politických dějinách Kyjevské Rusi v 1913.–XNUMX. století. Petrohrad, XNUMX.

Rapov O.M. Ruská církev v 1988. – první třetině XNUMX. století. Přijetí křesťanství. M., XNUMX.

Froyanov I.Ya. Starověká Rus 2012.-XNUMX. století. Populární hnutí. Knížecí a stará moc. M., XNUMX.

Shchapov Ya. Stát a církev starověké Rusi v 1989.–XNUMX. století. M., XNUMX.

Viz také:

Taťána Černiková. Doba rozkvětu staroruského státu za Vladimíra I. a Jaroslava Moudrého na konci 10. – v polovině 11. století. Rus za Jaroslavů a ​​Vladimíra Monomacha (polovina 11. – počátek 12. století)

Obálka: V.M. Vasněcov. Křest Rus. Přípravná kompozice pro obraz katedrály Vladimir v Kyjevě. 1896.