Kohout a křesťanství

Publikováno v: Náboženství a církev v kulturním a historickém vývoji ruského severu (K 450. výročí svatého Tryfona, vjatského divotvůrce). Sborník z mezinárodní vědecké konference. / Ed. V. V. Nizov. – Kirov, 1996. – T. 2. – S. 163–165. – ISBN 5-8816-129-9

KOHOUT JAKO PRVEK SLOVANSKÉ MYTOLOGIE

A JEHO PARALELE V KŘESŤANSTVÍ

V dnešní době téměř nikdo nepopírá, že ruské pravoslaví je fúzí byzantského křesťanství a slovanských pohanských konceptů. Pro hlubší pochopení ruského pravoslaví je proto důležité studovat všechny styčné body a prolínání obou náboženských systémů.

Je známo, že ptáci jsou nepostradatelným prvkem různých náboženských a mytologických systémů [1]. Slovanské pohanství není výjimkou. Obzvláště významné, jak poznamenal A. N. Afanasjev, jsou víry o kohoutovi [2]. Je přirozené předpokládat, že tyto víry, po transformaci, měly najít pokračování v ruském pravoslaví. Perun Hromoborec se tak proměnil v Ilju Proroka, Veles ve svatého Blažeje, Makoš se stala Paraskevou Páteční atd. Všechny představy starověkých Slovanů spojené s kohoutem tak našly nejneočekávanější odraz v obrazu křesťanského anděla.

Následující představy o kohoutovi a andělech jsou si podobné:

1. Kohout byl považován za ptáka zázraků [3], který svým kokrháním symbolizoval východ slunce.

Anděl, přeloženo z řečtiny, doslova znamená „posel“ [4], tj. prorok, který lidem oznamuje Boží vůli (archanděl Gabriel, který přinesl dobrou zvěst) [5].

2. Funkce kohouta jako ptáka spočívala v ochraně domů a měst před požáry a útoky, v varování před nebezpečím a neštěstím [6] (za tímto účelem byli „kohouti“ instalováni na střechy domů a na korouhvičky).

Ochranné funkce jsou připisovány strážným andělům (strážným andělům jednotlivců, domů, měst atd.). Starší andělé – archandělé – mají na starosti celé národy, státy a celý svět: archanděl Michael má na starosti osud židovského lidu, archanděl Metatron je strážným andělem celého světa [7]. Cherubíni jsou strážní andělé [8].

Andělé jsou nebeská armáda, která bojuje proti nepřátelům Boha. Archanděl Michael je nebeský archanděl, který tuto armádu vede [12].

4. Kohout, zasvěcený Perunovi, byl znázorňován jako očistný symbol

Andělé jsou obdařeni léčivou mocí (archanděl-léčitel Rafael) [16]. Nemocní byli uzdravováni vodou, kterou anděl rozvířil v rybníku (Jan 5). Odtud vznikl slavný obřad malého požehnání vodou [4] (srov. živá voda – svěcená voda).

6. Černý kohout je spojován s podsvětím a symbolizuje smrt, Boží soud a zlo [22].

V křesťanské tradici existuje anděl smrti, Samael [23].

Andělé předpovídají narození dítěte (narození Ježíše Krista), strážní andělé mají na starosti formování těl v matčině lůně [25] (ačkoli v křesťanské tradici se často zdůrazňuje panenství andělů).

8. Oheň je stále často nazýván kohoutem [26], protože kohout je spojován se sluncem, s bleskem (v ruských lidových pohádkách byl kohout často zobrazován s copem na rameni; cop symbolizuje blesk) a jeho hřeben se tvarem a barvou podobá plamenným jazykům.

Andělé jsou často zobrazováni zpívajícími (existuje výraz „andělský hlas“). Serafíni a cherubíni zpívají chvály Bohu poblíž Jeho trůnu [31].

10. A konečně, kohout, stejně jako všichni ptáci, má přirozeně křídla.

Andělé jsou od 32. století zobrazováni s ptačími atributy – dvěma křídly [XNUMX] (Serafíni jich mají dokonce šest).

Přítomnost takového množství shod nám umožňuje vyvodit závěry o přenosu mnoha funkcí, které byly u východních Slovanů vlastní pohanskému kohoutovi, na křesťanského anděla. Zároveň se v ruském pravoslaví zachovalo mnoho mytologických vlastností kohouta až do 20. století, což se odráželo v církevních rituálech (oběť Matce Boží).

toto a požehnání obětního kuřecího masa pro uzdravení, svěcení černého kohouta při orbě [33] atd.) a církevní umění (hlava kohouta nalezená při archeologických vykopávkách bývalého chrámu Narození Páně v Bogoljubově (Vladimirská oblast), postaveného v letech 1158–1162 [34] atd.).

[1] Mýty národů světa. Encyklopedie. (Ve 2 svazcích). Sv. 2. Moskva, 1982. S. 346.

[2] Afanasyev A.N. Strom života: Vybrané články. M., 1983. S. 129.

[3] Ruská onomastika a onomastika Ruska. Slovník. Ed. O. N. TrubačevaM., 1994. S. 51; Rybakov B.A. Pohanství starověké Rusi. Moskva, 1987. S. 335; Afanasyev A.N. Dekret. op. S. 129.

[4] Mýty národů. T. 1. M., 1980. S. 76.

[5] Mýty národů. Sv. 1. S. 110, 260.

[6] Ruská onomastika. S. 164.

[7] Mýty národů. Sv. 1. S. 77.

[8] Mýty národů. Sv. 2. S. 589–590.

[9] Afanasyev A.N. Dekret. op. str. 119, 197.

[10] Afanasyev A.N. Tamtéž, s. 130; Mýty národů, sv. 2, s. 310.

[11] Afanasyev A.N. Tamtéž, s. 129; Mýty národů, sv. 2, s. 310.

[12] Mýty národů. Sv. 1. S. 78, 110; Sv. 2. S. 158–160.

[13] Afanasyev A.N. Dekret. op. S. 129.

[14] Afanasyev A.N. Dekret. op. S. 197.

[15] Famincyn A.S. Božstva starých Slovanů. Petrohrad, 1995. S. 48, 58.

[16] Mýty národů. Sv. 1. S. 110; Sv. 2. S. 371–372.

[17] Debolsky G.S. Pravoslavná církev ve svých svátostech, bohoslužbách, obřadech a požadavcích. Moskva, 1994. S. 500–501.

[18] Mýty národů. Sv. 2. S. 310.

[19] Mýty národů. Sv. 2. S. 310.

[20] Famincyn A.S. Dekret. op. S. 57.

[21] Dyachenko Gr. Z říše tajemného. Jednoduchá řeč o existenci a vlastnostech lidské duše jako božské entity. Ve 3 částech. Část II – III. Moskva, 1994. S. 176–177.

[22] Mýty národů. Sv. 2. S. 310.

[23] Mýty národů. Sv. 1. S. 78; Sv. 2. S. 397–398.

[24] Mýty národů. Sv. 2. S. 310.

[25] Mýty národů. Sv. 1. S. 77.

[26] Afanasyev A.N. Tamtéž, s. 119, 130; Mýty národů, sv. 2, s. 310; Famincyn A.S. Vyhláška, op. cit. s. 40, 58–59, 117–118.

[27] Debolsky G.S. Dekret. op. S. 132.

[28] Mýty národů. Sv. 1. S. 76.

[29] Mýty národů. Sv. 2. S. 427.

[30] Shansky N.M. a další. Stručný etymologický slovník ruského jazyka. 2. vydání, opravené a rozšířené. Moskva, 1971. S. 336.

[31] Mýty národů. Sv. 2. S. 590.

[32] Mýty národů. Sv. 1. S. 78.

[33] Famincyn A.S. Vyhláška, op. s. 48, 58, 63.

[34] Golitsyn S.M. Příběh bílých kamenů. 2. vydání, doplněné a přepracované. Moskva, 1980. Obr. mezi s. 64–65.