Posvátný status stromů v tradiční kultuře | Rjabininova čtení – 2023 | Elektronická knihovna | Muzeum a rezervace Kiži

Permilovská A.B. (Arkhangelsk) Posvátné postavení stromů v tradiční kultuře @kizhi

Anotace: Na ruském severu byly posvátné háje, posvátné stromy u silnic a stromové znamení – „karsikko“ charakteristickými jevy tradiční kultury etnických skupin. Stavební rituály fungovaly jako holistický systém znaků, s jehož pomocí rolníci chránili své posvátné hodnoty. Pro stavbu měl velký význam výběr stromů, které se v dřevěné architektuře používaly jak v praktickém, tak v sakrálně-symbolickém významu.

Klíčová slova: Ruský sever; stavební rituály; posvátné stromy;

Shrnutí: Charakteristickým jevem tradiční kultury etnických skupin byly posvátné háje, sakrální stromy u silnic a stromové symboly – „karsikko“ na ruském severu. Stavební rituály fungovaly jako ucelený systém symbolů, s jehož pomocí rolníci chránili své posvátné hodnoty. Velký význam pro stavbu měl výběr stromů, které byly použity v dřevěné architektuře, a to jak v praktickém, tak i v sakrálně-symbolickém smyslu.

Klíčová slova: Ruský sever; stavební rituály; posvátné stromy;

V tradiční kultuře měly stromy používané ke stavbě zvláštní posvátné postavení. Sémantika stavebních rituálů fungovala jako znakový systém, s jehož pomocí rolníci Severu chránili své posvátné a rituální hodnoty a jedinečnost lidové kultury, její spojení s okolním světem. Strom je jedním z hlavních prvků tradičního obrazu světa, modeluje jeho prostorové a časové obrazy. [text z webových stránek Kižijského muzea a rezervace: http://kizhi.karelia.ru]

Při výběru místa pro stavbu nového chrámu se používaly dřevěné stromy, rituál se prováděl s pomocí věštění. Při stavbě domu měl výběr stromů velký význam nejen v praktickém, ale i posvátném smyslu. Existovaly stromy, které se nedaly použít ke stavbě. Patřila mezi ně velká skupina „posvátných stromů“.

Za posvátné byly považovány jak jednotlivé stromy, tak celé „posvátné háje“, což bylo obzvláště běžné na ruském severu. Rostly na místě zničeného kostela, kaple nebo hřbitova [1]. Posvátné háje jako místa uctívání byly zachovány v 2. až XNUMX. století. [XNUMX]

Jedná se o lesní oblasti tvořené velmi starými stromy; někdy byly obehnány plotem, uvnitř kterého se kromě stromů nacházely i posvátné předměty: kaple, kříž, obzvláště uctívaný strom, strom s odhalenou ikonou, léčivý pramen (obr. 1). Lidé sem chodili léčit se, pít vodu, modlit se. Zároveň na stromech poblíž pramenů, na ikonách a křížích nechávali oblečení, látky, stuhy, peníze a další dary. O svátcích, zejména ve dnech svěcení místních kaplí, se zde konaly i náboženské průvody. Háje byly považovány za nedotknutelné. V takovém posvátném háji bylo zakázáno nejen kácet stromy, ale i jednoduše zlomit větev, a ti, kdo zákazy porušili, byli potrestáni, o čemž se vyprávěly příběhy místních legend [3].

V Oshevenské slobodě Kargopolského okresu se dochovala řada posvátných stromů, které se nacházejí v blízkosti pramenů; zpravidla se jednalo o stromy s určitými anomáliemi, například na břehu jezera Valdovo se nachází vidlicovitá borovice, na které se věší oblečení, v podstatě tento strom sloužil jako votivní kříž a přinášel člověku vysvobození z nemoci.

Některé „přícestné“ stromy a háje měly posvátný status. Mnohé z nich označovaly hranici svého území a nacházely se za okrajem vesnice, u silnice nebo na křižovatce. V Zaonežje a Kargopolje stály na rozcestí a křižovatkách „přícestné“ stromy, zejména borovice a jedle, s nimiž byly spojeny zvláštní víry a rituály. Přícestná borovice na začátku hlavní silnice za vesnicí Mjagroozero je starý strom s dutinou, ve které byl kříž a dříve ikona. Po modlitbě cestovatelé nechávají v dutině mince nebo hadry, nebo věší kusy látky na větve borovice4. Poblíž silnice do Počozera v Plesetské oblasti (Kenozero) se nachází velká vícekmenná „přícestná“ borovice s votivními dary. Zákaz brát cokoli z posvátných studní, stromů, kamenů, kaplí byl motivován nevyhnutelným trestem za svatokrádež. Staré velké stromy rostoucí ve vesnicích nebo v jejich těsné blízkosti a považované za nedotknutelné sloužily jako místo shromažďování při velkých oslavách. Zde tančili v kruzích a hráli hry, zapalovali rituální ohně a odtud začínaly rituální průvody a rituální obchůzky po nádvořích (obr. 2). [text z webových stránek Kižijské muzeum-rezervace: http://kizhi.karelia.ru]

Takzvané „divoké“ stromy by měly být zařazeny do specifické kategorie. „Připisovaly se jim zvláštní vlastnosti – ničivá síla, skrytá a tajná, kterou mohou uhodnout a naznačit pouze čarodějové. Takový strom, pokácený od kořenů a zachycený mezi dvěma kládami ve zdech chatrče, bezdůvodně ničí celou stavbu a svými troskami drtí k smrti nezkušené a pomalé majitele. I třísky z takových klád, umístěné ze zlomyslnosti ničemným člověkem, rozbíjejí a ničí celé mlýny“ [4] [5]. Ve vztahu k „divokým“ stromům by mohly být pro svůj význam významné takové významy slova „bóje“ jako „plot kostela“, „hřbitov“, „hranice“, „okraj“, s pochopením jejich obecné negativní sémantiky jako hranice.

Osika byla považována za „nepoddajný“ nebo nečistý strom. Přirozené vlastnosti osiky, její omezené využití ve stavebnictví a kletba, která nad ní visela (podle křesťanské legendy se na osice oběsil zrádce Jidáš), významně přispěly ke zvláštní „vyvolenosti“ tohoto stromu ve slovanské a ruské tradiční kultuře a folklóru. Na ruském severu si pastýři velmi vážili osikových bubnů, jejichž zvuky v lese pomáhaly pastýři udržet celé stádo poblíž a v případě potřeby ho rychle shromáždit. Věřilo se, že používání osikového bubnu se líbí zlým duchům žijícím v lese a bažinách. Bylo zakázáno přinášet do domu „hříšný“ strom nebo ho dokonce sázet v blízkosti lidských obydlí. V domě se náhle začalo rozbíjet nádobí, ozývaly se bezdůvodné zvuky, bouře strhávala střechu a ze zdí se začaly vysypávat klády [6].

Na ruském severu v 7. a na začátku XNUMX. století existovala tradice nesázet stromy poblíž domu. Místní obyvatelé věřili, že větve stromů zakrývají okna chatrče před sluncem, tj. před teplem a světlem, které byly na severu tolik ceněny [XNUMX].

Kromě toho, kvůli blahu domu a jeho obyvatel, existoval zvyk zakazující sázení stromů v blízkosti domu, aby rodina nevymřela: „keř v blízkosti domu – dům bude prázdný“1. V tomto rituálním kontextu je třeba zmínit i další zákaz týkající se stromů, který se rozšířil ve střední části Ruska a později na severu – nepoužívat při stavbě stromy vypěstované člověkem a nacházející se na pozemku. Strom zasazený v blízkosti domu ztělesňuje myšlenku kontinuity rodiny, stejně jako samotný dům: pokud jedna věc přestane existovat, jiný předmět ztrátu částečně kompenzuje.

Fenomén stromového znamení „karsikko“ je jedním z fenoménů kultury baltsko-finských národů. Samotný termín pochází z karelského karsie, „ořezávat větve, kar-zat’“. Jiné názvy: severofínské hurrikas, jihofínské ristipuu („křížový strom“), estonské ristikuusk („křížový smrk“), ristipedaja („křížová borovice“). Karsikko je převážně jehličnatý strom s větvemi zastřiženými určitým způsobem. Jeho vrchol je uříznut, načež na jehličnatém stromě zpravidla vyrostou dva nebo tři vrcholy. Na strom mohou být vyřezány rodinné nebo klanové značky, znaky vlastnictví, iniciály, data, ale i obraz lidské tváře nebo ptáka. [text z webových stránek Kižijské muzeum-rezervace: http://kizhi.karelia.ru]

Strom-znamení se používá v rituálech lidského životního cyklu, stejně jako v kalendářních a rybářských obřadech jako symbol strážného ducha. V rituálech Karsikko představuje hypostázu světového stromu s funkcemi talismanu a prostředníka mezi světy, označujícího posvátné hranice. Podle předního specialisty na toto téma A. P. Konkky je tento jev zaznamenán ve finsko-karelském pohraničí, v tajgové zóně od severního Švédska a Norska až po Ural a geneticky sahá až ke kultuře ugrofinských komunit lesních lovců a rybářů. Expediční výzkum zaznamenal podobné jevy v Horní Vyčegdě a Mezeni. V Archangelské oblasti se jedná o oblasti Kenozerského národního parku (Plesecký okres). V okresech Kotlas a Vilegodskij byly shromážděny údaje o karsikku od ruského obyvatelstva na „posvátných“ místech a byla objevena rozvinutá tradice kácení stromů-symbolů na hřbitovech a v kostelních hájích. Během expedičního průzkumu zaznamenal A. P. Konkka tento jev u jižních Vepsů, tichvinských Karelů (Leningradská oblast) a v arktické kultuře Pomorů na pomorském, karelském a kandalašském pobřeží Bílého moře [8]. Karsikko se provádí v krizových situacích, při narušení obvyklého chodu a stavu věcí. Kromě ochranných a strážných funkcí hraje karsikko současně roli prostředníka mezi světy. V souvislosti s hraniční povahou stromu-karsikko (strom jako hraniční znak) se pro jeho umístění rozlišuje několik územních lokusů: hora, mys, ostrov, pobřeží, okraj lesa, křižovatka, lesní (rybářská) chatrč, hřbitov a jeho okolí, samostatné pohřebiště, obětní háj, kultovní místo (například území „posvátného“ pramene) [9].

Na těchto kultovních místech a hřbitovech mohly být vztyčeny dřevěné kříže ve snaze neutralizovat posvátnou sílu pohanských symbolů pravoslavím. Během expedičního průzkumu unikátního historického osídlení obce Kimža v Mezenském okrese (2004-2007) autor objevil a uvedl do vědeckého oběhu takové posvátné místo (obr. 3). Nachází se v oblasti hřbitova v Bělé Visce. „Viska“ znamená kanál mezi jezery, v tomto případě se jedná o vzdálenost mezi Běloe jezero a řekou Kimža. Toto je posvátné místo pro obyvatele Kimži. Protéká tudy Ďábelský potok. „Bylo to děsivé místo. Lidé se ho báli, vyděsili se, bylo zde vidět nějaké ďábelství. Děti tam nesměly. Proto zde lidé vztyčili votivní kříž.“ Kříž je „skrytý“ mezi starými jedlemi a není viditelný z blízké silnice. Na jedné straně je les, na druhé straně – senožírky. Jako místo instalace byl vybrán neobvyklý vícekmenný smrk se čtyřmi kmeny a uříznutými spodními větvemi. Mezi nimi je kříž bez břevna, který se pravděpodobně ztratil. Kříž má tradiční osmicípý tvar, je natřen červeně a má nápisy typické pro pravoslavnou kulturu ruského severu. Nacházejí se zde obětiny: mince, bonbóny a různobarevné hadry přivázané k větvím stromu. Voda z potoka se používala k léčbě malých dětí [10].

Prostor zastíněný křesťanskou svatyní (křížem, kaplí, kostelem) byl považován za svatý, a proto relativně bezpečný pro člověka. V kulturní krajině Mezen a Pinezhsky se značný počet křížů a kaplí nachází na okraji osady, v těsné blízkosti lesa. Pracovala tedy setrvačnost kulturní tradice neutralizace nebezpečného místa vztyčením křesťanské svatyně [11]. Například identická situace doprovázela vztyčení votivního kříže ve vesnici Lavela v Pinezhském okrese. „Cestou do Lavely bylo jedno místo, které všechny děsilo. Ďábel se zjevil jako člověk a nutil vás mlátit: dal vám do rukou kičigu a nebyl by tam chléb, ale mlátili jste. Mnozí to viděli. A tak složili slib: „Postavme na tomto místě kříž a půjdeme k němu s modlitbami.“ A co si o tom myslíte? Nastal klid. A pak byl kříž odstraněn a ďábel se znovu objevil. Věřte nebo ne, něco tu je“ [12].

Šíře rituálně-symbolického paradigmatu posvátných, divokých, u silnic rostoucích stromů, stromů-znamení – karsikko, různé formy a metody zpracování dřeva jsou spojovány především s mytologickými představami o dřevě a jeho roli v lidském životě. Tradiční stavební rituály fungovaly jako ucelený systém znamení, s jehož pomocí rolníci Severu chránili své posvátné hodnoty. Výběr stromů, které byly použity v lidové architektuře, měl pro stavbu velký význam. Byl určen každodenními, pragmatickými vlastnostmi určitých druhů v kombinaci s mytopoetickými a křesťanskými představami o posvátně-symbolických „vlivech“ těchto druhů nebo znamení stromů na život konkrétní osoby i společnosti.

Literatura

1. Agapkina T. O „ďáblově“ osice. // Rodina. 1995. č. 5. S. 115-117.
2. Bayburin A.K. Bydlení v obřadech a představách východních Slovanů. L.: Nauka, 1983. 190 s.
3. Ivanova A. A., Kalutskov V. N. Posvátná místa v kulturní krajině Pinegy // Pomorská čtení o sémiotice kultury: sborník vědeckých článků. Archangelsk: Pomorská univerzita, 2008. Číslo 3. S. 180-196.
4. Konkka A. P. Karsikko: Stromy jako znamení v rituálech a víře baltsko-finských národů. Petrozavodsk: PetrSU, 2013. 286 s.
5. Loginov K.K. O obětech v Zaonežje // Obřady a víra národů Karélie. Petrozavodsk: Karelské výzkumné centrum Ruské akademie věd, 1992. S. 46-67.
6. Maksimov S. V. Nečistá, neznámá a křížová moc. Petrohrad: Partnerství Golike a A. Vilborg, 1903. 526 s.
7. Permilovská A. B. Ruský sever jako území zvláštního kulturního dědictví. Archangelsk: Pravda Severa; Jekatěrinburg: Uralská pobočka Ruské akademie věd, 2010. 552 s.
8. Slovanská mytologie: encyklický slovník / editoval S. M. Tolstaja. Moskva: Mezinárodní vztahy, 2002. 512 s.
9. Slovanské starožitnosti: etnolingvistický slovník: v 5 svazcích / editoval N. I. Tolstoj. Moskva: Mezinárodní vztahy, 1999. Sv. 2. 699 s.
10. Ščepanská T. V. Kultura silnic v ruské mytologické a rituální tradici 2003.-528. století. Moskva: Indrik, XNUMX. XNUMX s.

• [1] Studie byla provedena v rámci státního úkolu na vědecké téma „Komplexní studium lidové architektury jako etnomarkeru tradiční ruské kultury v procesu historického vývoje na evropském severu a v Arktidě“, registrační číslo státu – AAAA-A18-118012390220-3.
• [2] Bajburin A.K. Bydlení v obřadech a představách východních Slovanů. L., 1983. S. 28.
• [3] Slovanské starožitnosti: Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích / pod obecnou ed. N. I. Tolstoj. M., 1999. T. 2. S. 67.
• [4] Loginov K.K. O obětech v Zaonežje // Obřady a víra národů Karélie. Petrozavodsk, 1992. S. 64; Ščepanská T.V. Kultura cesty v ruské mytologické a rituální tradici 2003.-215. století. Moskva, XNUMX. S. XNUMX.
• [5] Maksimov S. V. Nečistá, neznámá a křížová moc. Petrohrad, 1903. S. 281.
• [6] Agapkina T. O „ďáblově“ osice. // Rodina. 1995. Č. 5. S. 116.
• [7] Slovanská mytologie: Encyklopedický slovník / editoval S. M. Tolstaja. Moskva, 2002. S. 118.
• [8] Konkka A. P. Karsikko: Stromy jako znamení v rituálech a víře pobaltsko-finských národů. Petrozavodsk, 2013. S. 10.
• [9] Tamtéž, s. 14, 16.
• [10] Permilovská A. B. Ruský sever jako zvláštní území kulturního dědictví. Archangelsk; Jekatěrinburg, 2010. S. 307-309.
• [11] Ivanova A. A., Kalutskov V. N. Posvátná místa v kulturní krajině Pinegy // Pomorská čtení o sémiotice kultury. Archangelsk, 2008. Číslo 3. S. 187.
• [12] Tamtéž. S. 66. Národní archiv Karelské republiky (NA RK). F. P-29. Op. 2. D. 1377. L. 10-10ob. NA RK. F. P-29. Op. 2. D. 1377. L. 11ob., 31.

// Rjabininské čtení – 2023
Karelské vědecké centrum Ruské akademie věd. Petrozavodsk. 2023. 526 s.

Text se může lišit od textu zveřejněného v tištěném vydání kvůli zvláštnostem přípravy textů pro webové stránky.

© Kizhi Museum-Reserve
Zvláště cenný předmět kulturního dědictví národů Ruské federace.
Kizhi Pogost je zařazen na seznam světového kulturního a přírodního dědictví UNESCO.
Používáme cookies. Pokračováním v používání našich stránek souhlasíte s našimi zásadami používání souborů cookie. Toto je soubor prohlížeče, který nám pomáhá usnadnit práci s webem. Používáme Yandex.Metrica, Google.Analytics, PRO.Kultura. Pokud na webu zůstanete, znamená to, že vám to nevadí.
Veškeré materiály na stránkách nejsou určeny osobám mladším 12 let.
Kopírování a citování všech materiálů zveřejněných na webových stránkách Kizhi Museum-Reserve (kizhi.karelia.ru) je povoleno, pokud je citace doprovázena přesným aktivním odkazem na originál a uvedením všech držitelů autorských práv (včetně Kizhi muzejní rezervace). Při použití jakýchkoliv materiálů v tištěných publikacích je nutné získat souhlas správy muzea se zveřejněním. Ohledně použití vyobrazení se musíte seznámit s Předpisy o pravidlech pro používání vyobrazení muzejních předmětů a muzejních sbírek, jakož i staveb a památek.
Podle ustanovení článku 10.1 federálního zákona ze dne 27. července 2006 č. 152-FZ „O osobních údajích“ Federální státní rozpočtový ústav kultury „Státní historické, architektonické a etnografické muzeum-rezervace „Kizhi“ informuje, že zpracování osobních údajů zveřejněných muzeem na těchto webových stránkách, bez získání souhlasu subjektu není zpracování osobních údajů pověřených subjektem osobních údajů k distribuci povoleno.